La Llama Trina

LA LLAMA TRIPLE

Cuando una Inteligencia auto-consciente decide crear, Su primera actividad es proyectar un Rayo. Cuando este Rayo alcanza su destino, este irrumpe instantáneamente dentro de una Llama viviente, elevadora a medida que este regresa a su Fuente. Así primero tienen el RAYO; luego la LLAMA.

Cuando sus Padres Dioses desearon con Amor crear a todos y a cada uno de ustedes, enviaron fuera un Rayo de Luz desde Sus propios Corazones hacia dentro de la Sustancia de Luz Universal, a la terminación de la cual se formó la Inmortal Llama Triple de Verdad Eterna, dentro de la cual mora lo Real en ustedes. Así descansaron dentro del Corazón de Helios y Vesta como Chispas Espirituales.

Luego la sustancia de Luz Universal se unió alrededor de esa Inmortal Llama Triple y vino a la existencia el Ser de Fuego Blanco.

Esa hermosa Llama Triple se mantuvo cuando libremente decidieron individualizarse y conocerse a si mismos como Yo Soy. Cuando las Divinas Presencias decidieron libremente crear en el mundo de la forma proyectaron un Rayo de Luz desde Sus corazones encendiéndose así la Llama Triple que aglutinó a su alrededor, con su Poder Magnético la sustancia del Reino donde experimentaría la creación.

Por lo tanto la Llama Triple en nuestro corazón es el anclaje de la Divinidad conteniendo todos sus atributos creadores y poderes de Perfección.

Esta actividad esta generalmente representada por tres plumas flamígeras, cada una de diferente color y Virtud: la Llama Rosa (a la izquierda) representa el Amor Divino. La Llama Dorada (en el centro) representa la Sabiduría Divina. La Llama Azul (a la derecha) representa el Poder de Dios. Al Balance Perfecto de estas tres Cualidades Divinas con frecuencia se le conoce como el Poder del Tres veces Tres, o como la Santa Llama Crística (la vestidura del Cristo).

Es la chispa de Vida, que se proyecta de la Presencia Yo Soy dentro del corazón, es la chispa de la Divinidad del Hombre, su potencial para llegar a Dios.

A través del Cordón de Plata desciende la energía de la Presencia para hacer pulsar la Llama Triple y el latido del corazón. Cuando una ronda de encarnación se completa la Presencia Yo Soy, retira Su Cordón Cristalino y la Llama Crística vuelve a nivel del Cristo.

La Inmortal Llama Triple de Dios es un Foco de la Divina Presencia dentro de la cámara secreta de su corazón y es la Inteligencia mediante la cual piensan, el poder motivador mediante el cual se mueven y es la única parte de ustedes que permanece y sostiene eternamente su cuerpo ascendido cuando sean Dioses-Libres.

En los seres no desarrollados esa Llama es muy, muy pequeña y vive dentro de la cápsula sin aire. En los seres mas desarrollados comienza a expandirse, y es el esfuerzo de la Gran Hermandad Blanca y especialmente de Aquellos de las Túnicas Doradas principalmente enseñar a los chelas y estudiantes sinceros como expandir esa Llama y como utilizarla para la redención de todas las energías en sus vehículos.

A fin de intensificar el poder de la Inmortal Llama Triple de sus corazones es esencial que ustedes reconozcan conscientemente que dentro de esa Llama esta Primero , el Patrón Divino de su Propia Poderosa Presencia Yo Soy. Segundo, el Pleno ímpetu Cósmico acumulado de su Propio Cuerpo Causal. Tercero, la Naturaleza Divina de su Santo Ser Crístico.

Dentro de la Inmortal Llama Triple esta el Ritmo de la Vida, y dentro de ese Ritmo esta todo el Poder del Fuego Sagrado, dentro de ese Ritmo esta su Liberación y su Maestría!!!

En la tranquilidad de su conciencia externa dentro del Ritmo de la Llama Inmortal, llegaran a ser Señores de la Llama ustedes mismos, Maestros de los Poderes de cohesión y expansión; Maestros en las actividades de la fuerza centrípeta y centrífuga; Maestros de los poderes de precipitación y eterealización, porque esa es la Naturaleza del Ritmo de la Llama dentro de sus corazones. A medida que esa Llama atrae la Vida prima dentro de Si misma, la conglutinación toma lugar, la sustancia, obediente a esa Llama, llega a manifestarse como la forma precipitada que desean. Cada inteligencia individualizada magnetiza, a través de la Llama Triple Inmortal dentro del corazón, una cierta cantidad de energía de vida que el califica de acuerdo a su libre albedrío. Esta energía pasa por sus envolturas física, etérica, mental y emocional hacia dentro de la atmósfera alrededor de el y se convierte en su esfera de influencia sobre la vida en general.

Los regalos y Bendiciones de Maestros Ascendidos y Seres Cósmicos así como los de Vuestra Amada Presencia Yo Soy, llegan a esa Llama con el propósito de que puedan expandirlos en perfecto ritmo hacia toda vida en este Plano de manifestación. Recibir y Dar, el Ritmo Perfecto de la Vida al que debe retornar el ser humano, si desea ser libre. Si permitieran que el Amor, Sabiduría y Poder de su Llama Crística se expandiera a través de su ser externo, la limitación y la aflicción desaparecerían de sus vidas. Esta Llama cubría en el principio su ser entero y sus vidas y creaciones expresaban este ritmo perfecto de Luz.

La Llama Triple representa la Sagrada Trinidad y es el Centro Creador dentro de su ser físico: la Llama Rosa del Amor representando el aspecto femenino de la Creación, la Llama Azul del Poder y la fuerza masculina... cada una envuelta dentro del aura de la otra rodeada por la Llama de la Sabiduría, la mas importante de todas porque solo a través de la manifestación de la Sabiduría pueden precipitar la perfección a sus mundos... la Verdadera Voluntad de Dios. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la Triada de la Creación. Ustedes se identifican como hijos de Dios a través de esa Llama porque la Chispa Espiritual nunca cambia, cada una es idéntica a la otra. Es lo que causa que se forme alrededor de ese núcleo, lo que hace de ustedes el individuo verdadero que realmente son. La Llama en su corazón es lo que prueba que Dios les da Vida... ustedes crean el resto. La autoridad Divina esta siempre presente y debe encontrar Su anclaje en los asuntos de los hombres a través de su propia Llama Triple individual demandando Su Dominio completo en cada situación en la cual se encuentren ustedes mismos.

Sella el Amado Gautama Señor del Mundo diciéndonos:

Si solo pudieran permanecer centrados dentro de esa Gloriosa Llama todo el tiempo, transitando el Camino del Discípulo del Todopoderoso, entonces podrían bendecir toda cosa, en todas partes, y la Tierra finalmente será envuelta y sostenida en el abrazo de la Inmortal Victoriosa Llama Triple de la Vida. Deseo que sientan el Poder de esta Llama hoy, a medida que resplandezca hacia arriba desde el Centro de la Tierra a través de Shamballa, hasta el átomo permanente Tan Sagrado que sostenemos.

Algún día sentirán realmente que la actividad Balanceadora toma lugar dentro de sus propios seres. AMEN ESA LLAMA. EXPRESEN ESA LLAMA... y sepan que donde quiera que vayan bendecirán a toda vida... Es muy importante que les diga esto porque el BALANCE es requerido, es absolutamente necesario y ese Balance tomará lugar mediante su reconocimiento, amor, adoración y respeto por la Llama Sagrada de Dios dentro. Ante esa Llama Triple de Vida dentro de sus corazones Me inclino en reverencia.

Exraído de: http://www.fuegovioleta.org/mainfram.html

Sai Baba ha dejado Su cuerpo físico

OM SRI SAI RAM

Queridos hermanos y hermanas:

Con profundo dolor les comunico que nuestro Amado Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba, decidió dejar Su cuerpo físico hoy 24 de Abril a las 7,40 de la
mañana.
El no es el cuerpo físico que habitó, sino el Eterno Bhagavan.
Siempre ha estado con nosotros y siempre estara cuidandonos, protegiéndonos
y guiándonos.
Tenemos que elevarnos por sobre el apego a Su forma física y recordar Su
Divinidad, que se ha manifestado en nuestras vidas de innumerables maneras.
Su cuerpo está en perfecta paz y un brillo muy especial será llevado al Sai
Kulwant hall donde estará por dos días.

Leonardo Gutter
Miembro del Consejo de Prasanthi

Equipo de Difusión
OSSSBA-Consejo Central
Visite: www.sathyasai.org.ar
Visite: h2hlatino.org

Entrevista a Sai (año 1999)

Sri Sathya Sai Baba es sin duda, uno de los líderes espirituales más populares de la India contemporánea. Ha atraído a multitudes que se congregan traspasando las barreras de casta, idioma, territorio y nación.
Sai Baba es famoso por los milagros que realiza, en particular por su capacidad de materializar cenizas sagradas y otros objetos materiales de la nada. Es el blanco permanente de los racionalistas y a su vez recibe el afecto y la reverencia de sus devotos, de tales controversias, él sale más fortalecido aún.

Hoy en día, Sai Baba, con 73 años de edad es conocido por realizar milagros de diferente naturaleza, que se ven reflejados en obras tales como la del Hospital de Super Especialidades en Puttaparthi, donde se brinda tratamiento gratuito a los pacientes, o la del programa masivo de Provisión de Agua Potable en la desierta región de Andhra Pradesh, o el Sistema Educacional gratuito ofrecido masivamente a la colectividad. La clase alta y poderosa del país toca sus pies y busca su bendición, también lo hacen personas comunes de cualquier profesión o condición social, Baba les brinda a todos el mismo mensaje de amor.

En los últimos 25 años, Baba no ha dado entrevista a ningún periodista, pero, recientemente, le concedió una a S. Balakrishnan, junto con un grupo de periodistas de Mumbai (Bombay), en una pequeña habitación, en su Ashram de Puttaparthi en Andhra Pradesh.

Pregunta: ¿Cuál es su relación con Sai Baba de Shirdi?

Sai: Este cuerpo nunca lo ha visto.

P: Los hindúes se vuelcan cada vez más a dioses y diosas, ¿Es esto
un signo de creciente inseguridad en su interior, o es algo más que eso?

S: Es fundamentalmente una búsqueda de Dios. Lo Divino se encuentra dentro de cada persona, lo que se busca es esa Divinidad; el hecho de tener conciencia de Dios no puede ser considerado como un signo de inseguridad, la voluntad de querer ser uno con Dios es una aspiración positiva, es un buen signo.

P: Aunque la humanidad busca a Dios sin descanso, se encuentra sumergida en una miseria implacable, ¿Cuál es el motivo de esto?

S: El apego al cuerpo es la causa principal de todo sufrimiento y miseria. Una vez que se pone fin a este apego, la persona puede experimentar la dicha divina. No hay duda de eso, Dios no tiene apegos corporales, por lo tanto no le atribuye importancia al sufrimiento de Su cuerpo.

P: ¿Cuál es la mejor forma de seguir a Dios?

S: Sirviendo al pobre, al débil, al oprimido y al desamparado. La Divinidad se encuentra en cada uno de nosotros, así que ama y sirve a tu hermano de manera desinteresada; dale amor puro a los que te rodean. La religión puede ser mejor entendida si aplicamos el principio "Dil mein Ram, Haath mein kaam": "Hay una sola religión, la religión del amor; una sola casta, la casta de la humanidad; un solo lenguaje, el lenguaje del corazón; una sola ley, la ley del Karma y hay un solo Dios y es Omnipresente", todos debemos recordar esta simple, pero muy profunda verdad; esta verdad nos conduce a Dios.

P: ¿No hay forma de escapar a la miseria humana?
S: Todo es Karma, se necesita transitar el sendero de la rectitud.
El hombre se debe entregar al Todopoderoso.

P: ¿Por qué realiza milagros como materializar un anillo, un medallón, un collar, vibhuti y otros objetos? ¿Qué trata de probar al realizar estos milagros?
S: Chamathaar o milagro es una palabra muy vulgar para denominar lo que hago. Un mago realiza sus trucos para ganarse la vida y la fama mundial, pero yo materializo estos talismanes para utilizarlos como carta de presentación, como evidencia de que la Divinidad puede transformar la tierra en cielo y viceversa; dudar de ello es revelar la incapacidad de captar la grandeza del universo; me da una gran satisfacción regalar estos talismanes a mis devotos.

P: Millones de personas que sufren se reúnen junto a Ud. desean entregarle sus problemas y sufrimientos, ¿Cuánto de este sufrimiento puede asumir?

S: Yo sólo estoy llevando a cabo una misión divina.

P: ¿Cómo es un día en la vida de Sai Baba?

S: Mi día comienza dando darshan a mis devotos, entrevistas a la gente, bhajans y también me ocupo de atender todos los proyectos emprendidos para el bien de la humanidad; este mismo ciclo se repite después del mediodía y se extiende hasta la noche. Si bien conozco el contenido de todas las cartas que recibo, las leo todas para satisfacción de mis devotos; ingiero una pequeña cantidad de ragi y de garbanzo verde, evito los dulces, la leche, las frutas verdes, las frutas secas, el ghee (mantequilla clarificada), la manteca, el té, el café, etc.; mi peso se ha mantenido en 49 kgs. durante los últimos 60 años; cuando el mundo duerme voy a mis devotos, les doy mi visión, los reconforto, los consuelo y resuelvo sus problemas; voluntariamente asumo el sufrimiento de ellos.

P: ¿Estuvo alguna vez en el extranjero?
S: Sí, sólo una vez, visité el este de Africa; eso también fue sólo por puro amor a un devoto que ya no está más; no acepto invitaciones del gobierno.

P: ¿Tiene planes de visitar países extranjeros para difundir su mensaje?

S: No. Las hormigas van a donde está el azúcar, el azúcar no va en busca de las hormigas. Mi misión primordial es limpiar nuestro país primero y luego ir a otros países.

P: Ud. ejerce una tremenda influencia sobre los principales políticos del país, ¿Por qué no crea en ellos la necesidad de inculcar los valores en la vida pública? India sería un lugar mucho mejor, si esto se llevara a cabo.

S: Los políticos tienen la elección de ejercer un gobierno bueno o malo; ambicionan el poder con desesperación; les digo que la política sin principios, la ciencia sin humanidad, la educación sin carácter y el comercio sin moralidad son inútiles, y pueden resultar extremadamente peligrosos y dañar a mucha gente.

P: ¿Lee los diarios?

S: Nunca los leo, pero sin leerlos, estoy perfectamente enterado de todo lo que sucede en el mundo. Lo que es necesario hoy en día, es que los periódicos sean más cuidadosos y responsables en sus publicaciones.
Se debe evitar la difusión de noticias sensacionalistas y sin fundamento; no se deben publicar noticias negativas e infundadas, especialmente sobre quienes se encuentran al mando de asuntos del país, ya que ello tiene mucha repercusión en el extranjero. Si surgen dudas acerca de algo, éstas deben ser aclaradas mediante una discusión franca y sincera con la persona en cuestión; la verdad no debe ser comprometida bajo ninguna circunstancia.

P: Ud. es el Rector de la Universidad Sathya Sai y le atribuye una enorme importancia a la educación, ¿Por qué considera que la educación en la India se ha transformado en un acto mecánico?

S: Eso se debe a que la educación ha sido divorciada de los valores; una
educación que no contiene valores, no tiene significado alguno. La necesidad radica en restaurar los valores en la educación.

P: ¿Cuál es su opinión acerca de los diferentes partidos políticos de la India?

S: Todos los partidos políticos pueden hacer el bien, como también el mal; el problema reside en nosotros, debemos hacer hincapié en los principios básicos.

P: ¿Quién va a conducir el movimiento Sathya Sai cuando Ud. no esté?

S: Mis devotos, Dios continuará guiándolos.

Fuente: http://sai-baba.tripod.com/entre.html

San Francisco de Asis

Fundador de la Orden de los Frailes Menore (OFM),

conocidos como los franciscanos.

Por SCTJM

"Ninguna otra cosa hemos de hacer sino ser solícitos en seguir la voluntad de Dios y en agradarle en todas las cosas." San Francisco de Asís

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Vida de San Francisco

Nació en Asís (Italia), en el año 1182. Después de una juventud disipada en diversiones, se convirtió, renunció a los bienes paternos y se entregó de lleno a Dios. Abrazó la pobreza y vivió una vida evangélica, predicando a todos el amor de Dios. Dio a sus seguidores unas sabias normas, que luego fueron aprobadas por la Santa Sede. Fundó una Orden de frailes y su primera seguidora mujer, Santa Clara que funda las Clarisas, inspirada por El.

Un santo para todos

Ciertamente no existe ningún santo que sea tan popular como él, tanto entre católicos como entre los protestantes y aun entre los no cristianos. San Francisco de Asís cautivó la imaginación de sus contemporáneos presentándoles la pobreza, la castidad y la obediencia con la pureza y fuerza de un testimonio radical.

Llegó a ser conocido como el Pobre de Asís por su matrimonio con la pobreza, su amor por los pajarillos y toda la naturaleza. Todo ello refleja un alma en la que Dios lo era todo sin división, un alma que se nutría de las verdades de la fe católica y que se había entregado enteramente, no sólo a Cristo, sino a Cristo crucificado.

Nacimiento y vida familiar de un caballero

Francisco nació en Asís, ciudad de Umbría, en el año 1182. Su padre, Pedro Bernardone, era comerciante. El nombre de su madre era Pica y algunos autores afirman que pertenecía a una noble familia de la Provenza. Tanto el padre como la madre de Francisco eran personas acomodadas.

Pedro Bernardone comerciaba especialmente en Francia. Como se hallase en dicho país cuando nació su hijo, la gente le apodó "Francesco" (el francés), por más que en el bautismo recibió el nombre de Juan.

En su juventud, Francisco era muy dado a las románticas tradiciones caballerescas que propagaban los trovadores. Disponía de dinero en abundancia y lo gastaba pródigamente, con ostentación. Ni los negocios de su padre, ni los estudios le interesaban mucho, sino el divertirse en cosas vanas que comúnmente se les llama "gozar de la vida". Sin embargo, no era de costumbres licenciosas y era muy generoso con los pobres que le pedían por amor de Dios.

Hallazgo de un tesoro

Cuando Francisco tenía unos 20, estalló la discordia entre las ciudades de Perugia y Asís, y en la guerra, el joven cayó prisionero de los peruginos. La prisión duró un año, y Francisco la soportó alegremente. Sin embargo, cuando recobró la libertad, cayó gravemente enfermo. La enfermedad, en la que el joven probó una vez más su paciencia, fortaleció y maduró su espíritu. Cuando se sintió con fuerzas suficientes, determinó ir a combatir en el ejército de Galterío y Briena, en el sur de Italia. Con ese fin, se compró una costosa armadura y un hermoso manto. Pero un día en que paseaba ataviado con su nuevo atuendo, se topó con un caballero mal vestido que había caído en la pobreza; movido a compasión ante aquel infortunio, Francisco cambió sus ricos vestidos por los del caballero pobre. Esa noche vio en sueños un espléndido palacio con salas colmadas de armas, sobre las cuales se hallaba grabado el signo de la cruz y le pareció oír una voz que le decía que esas armas le pertenecían a él y a sus soldados.

Francisco partió a Apulia con el alma ligera y la seguridad de triunfar, pero nunca llegó al frente de batalla. En Espoleto, ciudad del camino de Asís a Roma, cayó nuevamente enfermo y, durante la enfermedad, oyó una voz celestial que le exhortaba a "servir al amo y no al siervo". El joven obedeció. Al principio volvió a su antigua vida, aunque tomándola menos a la ligera. La gente, al verle ensimismado, le decían que estaba enamorado. "Sí", replicaba Francisco, "voy a casarme con una joven más bella y más noble que todas las que conocéis". Poco a poco, con mucha oración, fue concibiendo el deseo de vender todos sus bienes y comprar la perla preciosa de la que habla el Evangelio.

Aunque ignoraba lo que tenía que hacer para ello, una serie de claras inspiraciones sobrenaturales le hizo comprender que la batalla espiritual empieza por la mortificación y la victoria sobre los instintos. Paseándose en cierta ocasión a caballo por la llanura de Asís, encontró a un leproso. Las llagas del mendigo aterrorizaron a Francisco; pero, en vez de huir, se acercó al leproso, que le tendía la mano para recibir una limosna. Francisco comprendió que había llegado el momento de dar el paso al amor radical de Dios. A pesar de su repulsa natural a los leprosos, venció su voluntad, se le acercó y le dio un beso. Aquello cambió su vida. Fue un gesto movido por el Espíritu Santo, pidiéndole a Francisco una calidad de entrega, un "sí" que distingue a los santos de los mediocres.

San Buenaventura nos dice que después de este evento, Francisco frecuentaba lugares apartados donde se lamentaba y lloraba por sus pecados. Desahogando su alma fue escuchado por el Señor. Un día, mientras oraba, se le apareció Jesús crucificado. La memoria de la pasión del Señor se grabó en su corazón de tal forma, que cada vez que pensaba en ello, no podía contener sus lágrimas y sollozos.

"Francisco, repara mi Iglesia, pues ya ves que está en ruinas"

A partir de entonces, comenzó a visitar y servir a los enfermos en los hospitales. Algunas veces regalaba a los pobres sus vestidos, otras, el dinero que llevaba. Les servía devotamente, porque el profeta Isaías nos dice que Cristo crucificado fue despreciado y tratado como un leproso. De este modo desarrollaba su espíritu de pobreza, su profundo sentido de humildad y su gran compasión. En cierta ocasión, mientras oraba en la iglesia de San Damián en las afueras de Asís, le pareció que el crucifijo le repetía tres veces: "Francisco, repara mi casa, pues ya ves que está en ruinas".

El santo, viendo que la iglesia se hallaba en muy mal estado, creyó que el Señor quería que la reparase; así pues, partió inmediatamente, tomó una buena cantidad de vestidos de la tienda de su padre y los vendió junto con su caballo. Enseguida llevó el dinero al pobre sacerdote que se encargaba de la iglesia de San Damián, y le pidió permiso de quedarse a vivir con él. El buen sacerdote consintió en que Francisco se quedase con él, pero se negó a aceptar el dinero. El joven lo depositó en el alféizar de la ventana. Pedro Bernardone, al enterarse de lo que había hecho su hijo, se dirigió indignado a San Damián. Pero Francisco había tenido buen cuidado de ocultarse.

Nueva orden religiosa y visita al Papa

Francisco tuvo pronto numerosos seguidores y algunos querían hacerse discípulos suyos. El primer discípulo fue Bernardo de Quintavalle, un rico comerciante de Asís. Al principio Bernardo veía con curiosidad la evolución de Francisco y con frecuencia le invitaba a su casa, donde le tenía siempre preparado un lecho próximo al suyo. Bernardo se fingía dormido para observar cómo el siervo de Dios se levantaba calladamente y pasaba largo tiempo en oración, repitiendo estas palabras: "Deus meus et omnia" (Mi Dios y mi todo). Al fin, comprendió que Francisco era "verdaderamente un hombre de Dios" y enseguida le suplicó que le admitiese corno discípulo.

Desde entonces, juntos asistían a misa y estudiaban la Sagrada Escritura para conocer la voluntad de Dios. Como las indicaciones de la Biblia concordaban con sus propósitos, Bernardo vendió cuanto tenía y repartió el producto entre los pobres.

Pedro de Cattaneo, canónigo de la catedral de Asís, pidió también a Francisco que le admitiese como discípulo y el santo les "concedió el hábito" a los dos juntos, el 16 de abril de 1209. El tercer compañero de San Francisco fue el hermano Gil, famoso por su gran sencillez y sabiduría espiritual.

En 1210, cuando el grupo contaba ya con 12 miembros, Francisco redactó una regla breve e informal que consistía principalmente en los consejos evangélicos para alcanzar la perfección. Con ella se fueron a Roma a presentarla para aprobación del Sumo Pontífice. Viajaron a pie, cantando y rezando, llenos de felicidad, y viviendo de las limosnas que la gente les daba.

En Roma no querían aprobar esta comunidad porque les parecía demasiado rígida en cuanto a pobreza, pero al fin un Cardenal dijo: "No les podemos prohibir que vivan como lo mandó Cristo en el Evangelio". Recibieron la aprobación, y se volvieron a Asís a vivir en pobreza, en oración, en santa alegría y gran fraternidad, junto a la iglesia de la Porciúncula. Inocencio III se mostró adverso al principio. Por otra parte, muchos cardenales opinaban que las órdenes religiosas ya existentes necesitaban de reforma, no de multiplicación y que la nueva manera de concebir la pobreza era impracticable.

El cardenal Juan Colonna alegó en favor de Francisco que su regla expresaba los mismos consejos con que el Evangelio exhortaba a la perfección. Más tarde, el Papa relató a su sobrino, quien a su vez lo comunicó a San Buenaventura, que había visto en sueños una palmera que crecía rápidamente y después, había visto a Francisco sosteniendo con su cuerpo la basílica de Letrán que estaba a punto de derrumbarse. Cinco años después, el mismo Pontífice tendría un sueño semejante a propósito de Santo Domingo. Inocencio III mandó, pues, llamar a Francisco y aprobó verbalmente su regla; enseguida le impuso la tonsura, así como a sus compañeros y les dio por misión predicar la penitencia.

La Porciúncula

San Francisco y sus compañeros se trasladaron provisionalmente a una cabaña de Rivo Torto, en las afueras de Asís, de donde salían a predicar por toda la región. Poco después, tuvieron dificultades con un campesino que reclamaba la cabaña para emplearla como establo de su asno. Francisco respondió: "Dios no nos ha llamado a preparar establos para los asnos", y acto seguido abandonó el lugar y partió a ver al abad de Monte Subasio. En 1212, el abad regaló a Francisco la capilla de la Porciúncula, a condición de que la conservase siempre como la iglesia principal de la nueva orden. El santo se negó a aceptar la propiedad de la capillita y sólo la admitió prestada. En prueba de que la Porciúncula continuaba como propiedad de los benedictinos, Francisco les enviaba cada año, a manera de recompensa por el préstamo, una cesta de pescados cogidos en el riachuelo vecino.

Por su parte, los benedictinos correspondían enviándole un tonel de aceite. Tal costumbre existe todavía entre los franciscanos de Santa María de los Ángeles y los benedictinos de San Pedro de Asís.

Alrededor de la Porciúncula, los frailes construyeron varias cabañas primitivas, porque San Francisco no permitía que la orden en general y los conventos en particular, poseyesen bienes temporales. Había hecho de la pobreza el fundamento de su orden y su amor a la pobreza se manifestaba en su manera de vestirse, en los utensilios que empleaba y en cada uno de sus actos. Acostumbraba llamar a su cuerpo "el hermano asno", porque lo consideraba como hecho para transportar carga, para recibir golpes y para comer poco y mal. Cuando veía ocioso a algún fraile, le llamaba "hermano mosca", porque en vez de cooperar con los demás echaba a perder el trabajo de los otros y les resultaba molesto.

Poco antes de morir, considerando que el hombre está obligado a tratar con caridad a su cuerpo, Francisco pidió perdón al suyo por haberlo tratado tal vez con demasiado rigor. El santo se había opuesto siempre a las austeridades indiscretas y exageradas. En cierta ocasión, viendo que un fraile había perdido el sueño a causa del excesivo ayuno, Francisco le llevó alimento y comió con él para que se sintiese menos mortificado.

(...)

La Naturaleza

Sus contemporáneos hablan con frecuencia del cariño de Francisco por los animales y del poder que tenía sobre ellos. Por ejemplo, es famosa la reprensión que dirigió a las golondrinas cuando iba a predicar en Alviano: "Hermanas golondrinas: ahora me toca hablar a mí; vosotras ya habéis parloteado bastante". Famosas también son las anécdotas de los pajarillos que venían a escucharle cuando cantaba las grandezas del Creador, del conejillo que no quería separarse de él en el Lago Trasimeno y del lobo de Gubbio amansado por el santo. Algunos autores consideran tales anécdotas como simples alegorías, en tanto que otros les atribuyen valor histórico.

Santa Clara

Clara había partido de Asís para seguir a Francisco, en la primavera de 1212, después de oírle predicar. El santo consiguió establecer a Clara y sus compañeras en San Damián, y la comunidad de religiosas llegó pronto a ser, para los franciscanos, lo que las monjas de Prouille habían de ser para los dominicos: una muralla de fuerza femenina, un vergel escondido de oración que hacía fecundo el trabajo de los frailes.

Evangeliza a los mahometanos

En el otoño de ese año, Francisco, no contento con todo lo que había sufrido y trabajado por las almas en Italia, resolvió ir a evangelizar a los mahometanos. Así pues, se embarcó en Ancona con un compañero rumbo a Siria; pero una tempestad hizo naufragar la nave en la costa de Dalmacia. Como los frailes no tenían dinero para proseguir el viaje, se vieron obligados a esconderse furtivamente en un navío para volver a Ancona. Después de predicar un año en el centro de Italia (el señor de Chiusi puso entonces a la disposición de los frailes un sitio de retiro en Monte Alvernia, en los Apeninos de Toscana), San Francisco decidió partir nuevamente a predicar a los mahometanos en Marruecos. Pero Dios tenía dispuesto que no llegase nunca a su destino: el santo cayó enfermo en España y, después, tuvo que retornar a Italia. Ahí se consagró apasionadamente a predicar el Evangelio a los cristianos.

(...)

La hermana Muerte

Las calientísimas arenas del desierto de Egipto afectaron la vista de Francisco hasta el punto de estar casi completamente ciego. Los dos últimos años de la vida de Francisco fueron de grandes sufrimientos que parecía que la copa se había llenado y rebalsado. Fuertes dolores debido al deterioro de muchos de sus órganos (estómago, hígado y el bazo), consecuencias de la malaria contraida en Egipto. En los más terribles dolores, Francisco ofrecía a Dios todo como penitencia, pues se consideraba gran pecador y para la salvación de las almas. Era durante su enfermedad y dolor donde sentía la mayor necesidad de cantar.

Su salud iba empeorando, los estigmas le hacían sufrir y le debilitaban, y casi había perdido la vista. En el verano de 1225 estuvo tan enfermo, que el cardenal Ugolino y el hermano Elías le obligaron a ponerse en manos del médico del Papa en Rieti. El Santo obedeció con sencillez. De camino a Rieti fue a visitar a Santa Clara en el convento de San Damián. Ahí, en medio de los más agudos sufrimientos físicos, escribió el "Cántico del hermano Sol" y lo adaptó a una tonada popular para que sus hermanos pudiesen cantarlo.

Después se trasladó a Monte Rainerio, donde se sometió al tratamiento brutal que el médico le había prescrito, pero la mejoría que ello le produjo fue sólo momentánea. Sus hermanos le llevaron entonces a Siena a consultar a otros médicos, pero para entonces el Santo estaba moribundo. En el testamento que dictó para sus frailes, les recomendaba la caridad fraterna, los exhortaba a amar y observar la santa pobreza, y a amar y honrar a la Iglesia. Poco antes de su muerte, dictó un nuevo testamento para recomendar a sus hermanos que observasen fielmente la regla y trabajasen manualmente, no por el deseo de lucro, sino para evitar la ociosidad y dar buen ejemplo. "Si no nos pagan nuestro trabajo, acudamos a la mesa del Señor, pidiendo limosna de puerta en puerta".

Cuando Francisco volvió a Asís, el Obispo le hospedó en su propia casa. Francisco rogó a los médicos que le dijesen la verdad, y éstos confesaron que sólo le quedaban unas cuantas semanas de vida. "¡Bienvenida, hermana Muerte!", exclamó el Santo y acto seguido, pidió que le trasportasen a la Porciúncula. Por el camino, cuando la comitiva se hallaba en la cumbre de una colina, desde la que se dominaba el panorama de Asís, pidió a los que portaban la camilla que se detuviesen un momento y entonces volvió sus ojos ciegos en dirección a la ciudad e imploró las bendiciones de Dios para ella y sus habitantes.

Después mandó a los camilleros que se apresurasen a llevarle a la Porciúncula. Cuando sintió que la muerte se aproximaba, Francisco envió a un mensajero a Roma para llamar a la noble dama Giacoma di Settesoli, que había sido su protectora, para rogarle que trajese consigo algunos cirios y un sayal para amortajarle, así como una porción de un pastel que le gustaba mucho.

Felizmente, la dama llegó a la Porciúncula antes de que el mensajero partiese. Francisco exclamó: "¡Bendito sea Dios que nos ha enviado a nuestra hermana Giacoma! La regla que prohibe la entrada a las mujeres no afecta a nuestra hermana Giacoma. Decidle que entre".

El Santo envió un último mensaje a Santa Clara y a sus religiosas, y pidió a sus hermanos que entonasen los versos del "Cántico del Sol" en los que alaba a la muerte. Enseguida rogó que le trajesen un pan y lo repartió entre los presentes en señal de paz y de amor fraternal diciendo: "Yo he hecho cuanto estaba de mi parte, que Cristo os enseñe a hacer lo que está de la vuestra”. Sus hermanos le tendieron por tierra y le cubrieron con un viejo hábito. Francisco exhortó a sus hermanos al amor de Dios, de la pobreza y del Evangelio, "por encima de todas las reglas", y bendijo a todos sus discípulos, tanto a los presentes como a los ausentes.

Murió el 3 de octubre de 1226, después de escuchar la lectura de la Pasión del Señor según San Juan. Francisco había pedido que le sepultasen en el cementerio de los criminales de Colle d'lnferno. En vez de hacerlo así, sus hermanos llevaron al día siguiente el cadáver en solemne procesión a la iglesia de San Jorge, en Asís. Ahí estuvo depositado hasta dos años después de la canonización. En 1230, fue secretamente trasladado a la gran basílica construida por el hermano Elías.

El cadáver desapareció de la vista de los hombres durante seis siglos, hasta que en 1818, tras 52 días de búsqueda, fue descubierto bajo el altar mayor, a varios metros de profundidad. El Santo no tenía más que 44 o 45 años al morir. No podemos relatar aquí ni siquiera en resumen, la azarosa y brillante historia de la Orden que fundó. Digamos simplemente que sus tres ramas: la de los frailes menores, la de los frailes menores capuchinos y la de los frailes menores conventuales forman el instituto religioso más numeroso que existe actualmente en la Iglesia. Y, según la opinión del historiador David Knowles, al fundar ese instituto, San Francisco "contribuyó más que nadie a salvar a la Iglesia de la decadencia y el desorden en que había caído durante la Edad Media".

¡San Francisco de Asís: pídele a Jesús que lo amemos tan intensamente como lo lograste amar tú!

http://www.corazones.org/santos/francisco_asis.htm

Charles Chaplin

El Gran Dictador (discurso final subtitulado en español)

Estás distraído!!!

Hola, quería compartir este texto que encontré, me pareció interesante. La verdad vale la pena leer!

NO ESTÁS DEPRIMIDO, ESTÁS DISTRAIDO

No estás deprimido, estás distraído, distraído de la vida que te puebla.

Distraído de la vida que te rodea: Delfines, bosques, mares, montañas, ríos.

No caigas en lo que cayó tu hermano, que sufre por un ser humano cuando en el mundo hay 5,600 millones.

Además, no es tan malo vivir solo. Yo la paso bien, decidiendo a cada instante lo que quiero hacer, y gracias a la soledad me conozco; algo fundamental para vivir.

No caigas en lo que cayó tu padre, que se siente viejo porque tiene 70 años, olvidando que Moisés dirigía el éxodo a los 80 y Rubistein interpretaba como nadie a Chopin a los 90. Sólo citar dos casos conocidos.

No estás deprimido, estás distraído, por eso crees que perdiste algo, lo que es imposible, porque todo te fue dado. No hiciste ni un sólo pelo de tu cabeza por lo tanto no puedes ser dueño de nada.

Además la vida no te quita cosas, te libera de cosas. Te aliviana para que vueles más alto, para que alcances la plenitud. De la cuna a la tumba es una escuela, por eso lo que llamas problemas son lecciones. No perdiste a nadie, el que murió simplemente se nos adelantó, porque para allá vamos todos. Además lo mejor de él, el amor, sigue en tu corazón. ¿Quién podría decir que Jesús está muerto? No hay muerte: hay mudanza. Y del otro lado te espera gente maravillosa: Gandhi, Michelangelo, Whitman, San Agustín, la Madre Teresa, tu abuela y mi madre, que creía que la pobreza está más cerca del amor, porque el dinero nos distrae con demasiadas cosas, y nos aleja por que nos hace desconfiados.

Haz sólo lo que amas y serás feliz, y el que hace lo que ama, está benditamente condenado al éxito, que llegará cuando deba llegar, porque lo que debe ser será, y llegará naturalmente. No hagas nada por obligación ni por compromiso, sino por amor. Entonces habrá plenitud, y en esa plenitud todo es posible. Y sin esfuerzo porque te mueve la fuerza natural de la vida, la que me levantó cuando se cayó el avión con mi mujer y mi hija; la que me mantuvo vivo cuando los médicos me diagnosticaban 3 ó 4 meses de vida. Dios te puso un ser humano a cargo, y eres tú mismo. A ti debes hacerte libre y feliz, después podrás compartir la vida verdadera con los demás. Recuerda a Jesús: "Amarás al prójimo como a ti mismo".

Reconcíliate contigo, ponte frente al espejo y piensa que esa criatura que estás viendo es obra de Dios; y decide ahora mismo ser feliz porque la felicidad es una adquisición.

Además, la felicidad no es un derecho sino un deber porque si no eres feliz, estás amargando a todo el barrio. Un sólo hombre que no tuvo ni talento ni valor para vivir, mando matar seis millones de hermanos judíos. Hay tantas cosas para gozar y nuestro paso por la tierra es tan corto, que sufrir es una pérdida de tiempo. Tenemos para gozar la nieve del invierno y las flores de la primavera, el chocolate de la Perusa, la baguette francesa, los tacos mexicanos, el vino chileno, los mares y los ríos, el fútbol de los brasileros, Las Mil y Una Noches, la Divina Comedia, el Quijote, el Pedro Páramo, los boleros de Manzanero y las poesías de Whitman, Mäiller, Mozart, Chopin, Beethoven, Caraballo, Rembrandt, Velásquez, Picasso y Tamayo, entre tantas maravillas.

Y si tienes cáncer o SIDA, pueden pasar dos cosas y las dos son buenas; si te gana, te libera del cuerpo que es tan molesto: tengo hambre, tengo frío, tengo sueño, tengo ganas, tengo razón, tengo dudas ... y si le ganas, serás más humilde, más agradecido, por lo tanto, fácilmente feliz. Libre del tremendo peso de la culpa, la responsabilidad, y la vanidad, dispuesto a vivir cada instante profundamente como debe ser.

No estás deprimido, estás desocupado. Ayuda al niño que te necesita, ese niño será socio de tu hijo. Ayuda a los viejos, y los jóvenes te ayudarán cuando lo seas. Además el servicio es una felicidad segura, como gozar a la naturaleza y cuidarla para el que vendrá. Da sin medida y te darán sin medidas.

Ama hasta convertirte en lo amado, más aún hasta convertirte en el mismísimo amor. Y que no te confundan unos pocos homicidas y suicidas, el bien es mayoría pero no se nota porque es silencioso, una bomba hace más ruido que una caricia, pero por cada bomba que le destruyan hay millones de caricias, que alimentan la vida.

Pocas cosas tan bellas he recibido como estas palabras, que me parecen salidas no sólo de una alma buena, pero sobre todo muy humana. Ojalá y lo disfrutes tanto como yo y ojalá y todos los practiquemos. ¡A vivir se ha dicho! Y ¡Menos quejas! ¿No crees?.

Extraído de:http://www.taringa.net/posts/salud-bienestar/5161632/No-estas-deprimido_-estas-distraido.html

Avalokiteshvara

Namo Ratna Trayaya,
Namo Arya Jnana
Sagara, Vairochana,
Byuhara Jara Tathagataya,
Arahate, Samyaksam Buddhaya,
Namo Sarwa Tathagate Bhyay,
Arhata Bhyah,
Samyaksam Buddhe Bhyah,
Namo Arya Avalokite
shoraya Bodhisattvaya,
Maha Sattvaya,
Maha Karunikaya,
Tadyata, Om Dara Dara,
Diri Diri, Duru Duru
Itte We, Itte Chale Chale,
Purachale Purachale,
Kusume Kusuma Wa Re,
Ili Milli, Chiti Jvalam, Apanaye Shoha.

Caminos...

El camino de los sabios

La mente nos hace creer que somos inferiores, que estamos separados de Dios o que como mucho somos parte de Él. Nos decepciona constantemente diciéndonos que no somos gran cosa y que siempre nos falta algo. Según Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, ya es hora de reclamar nuestra herencia divina, nuestro amor y nuestra felicidad.

Material extraído del libro “Recopilación de los Mensajes de Sri Sathya Sai Baba”, seleccionados por Grace J. Mc. Martin, Ediciones Sathya.

Buscando en el lugar equivocado
“Todos anhelan seguridad, paz, alegría y felicidad pero la mayoría cree que pueden extraerse de la Naturaleza que los rodea. El resultado es que el hombre desperdicia sus años comiendo y bebiendo, jugando y descansando, ganando dinero y gastándolo. Va de la cuna a la tumba una y otra vez hasta el hartazgo, a la deriva, sin conocer ni el lugar en el cual empezó su viaje, ni el lugar al cual sus pasos lo conducen a través de los siglos.
La vida es como un periódico, léanlo de manera superficial, fijándose en los titulares y en algunas columnas que les llamen la atención, y luego, déjenlo de lado. No le den más importancia que eso. Al día siguiente ya lo considerarán como “papel de desecho” (Nota de la r: en inglés “today´s newspaper is tomorrow´s wastepaper”). La vida sólo tiene el valor de una ojeada casual, no la aparten para hacer una lectura más minuciosa. Un nacimiento es suficiente; dejen que la muerte, que viene hacia ustedes, sea la última.

La verdadera tragedia
Aceptar que el hombre está emparentado con los monos o que es un animal hecho de barro o de materia es desvalorizarlo. El hombre es una chispa de Dios y puede florecer como Dios. Nace para ser eternamente feliz, pero se siente desgraciado en todas partes. Esto es una verdadera tragedia, es como si cerrara los ojos voluntariamente y viviera en la oscuridad completa, tropezando con todo a su paso. La fuente de la felicidad está en él, así como la fuente de la luz está en sus ojos. La verdadera educación debe enseñar al hombre a localizar este manantial de Felicidad y Luz.
Aquellos que censuran y critican, haciendo preguntas como esta: ‘Si Dios existe, ¿dónde está?, ¿cómo es Él?’ no han avanzado nunca más allá de las primeras letras del alfabeto de la indagación espiritual. Solo cuando dominen todo el alfabeto podrán leer palabras, recién entonces podrán continuar con oraciones, párrafos y libros.

Cómo evitar la desvalorización
Cuando la mente controla los sentidos, tienen alegría duradera; cuando los sentidos son los amos, son arrastrados por el polvo. Este es el resultado más trágico de la desvalorización. Cada acto que disminuya la autoridad del discernimiento y ensalce el canto de sirena de los sentidos, le resta valor al hombre. El intelecto (buddhi) debe ser el Señor, el Amo. Cada vez que los sentidos exijan algo, el intelecto debe comenzar a discernir, planteándose la siguiente pregunta: "¿Es este un acto que responde a la Divinidad inmanente en mí?". Ello evitará la desvalorización.


Fuera del Ser no hay refugio
La misma corriente sanguínea circula por todos los miembros del cuerpo; la misma corriente Divina activa a todo el Universo. Visualicen a este Arquitecto Supremo, a ese Diseñador Incomprensible, a ese invisible Dador de Vida. No queden enredados en las dificultades del vivir, en su lucha por la supervivencia y el éxito; no olviden al Dios que hizo posible la vida.
Deben tener la habilidad de poder nadar sobre las olas de la alegría y la aflicción, del dolor y del éxito. Deben llegar a ser maestros en el arte de sentirse naturalmente plenos, perfectamente serenos e impasibles, sin que nada de lo que puede pasarle al cuerpo, a los sentidos o a la mente les afecte: todos ellos están inertes cuando nos son impulsados por el Yo interior, el único que es Inteligencia, Conciencia. Aprendan la habilidad de lograr y mantener la Paz interior, el arte de mantenerse permanentemente conscientes del Ser como la Realidad interior y entonces podrán circular seguros por el mundo, a la velocidad que deseen.
A menos que conozcan al Ser, ¿cómo pueden conocer al Ser de todos los seres, al Yo que hace que cada yo experimente su mismidad? La niebla espesa y oscura de la ignorancia les oculta este Yo que está detrás de todos los yo. En la filosofía hindú se denomina a esto Ilusión (maya). Maya es como una prestidigitadora que solo puede ser inmovilizada por su creador, Dios. Diríjanse a Él con plena fe, y les mantendrá la visión clara dirigiéndola a lo sublime y supremo”.

Sri Sathya Sai Baba

Extraìdo de : http://h2hlatino.org/articulos.php?id=129

Sijismo

El Sijismo

El Sikh dharma o Sijismo es una de las religiones monoteístas más recientes surgida en el norte de India, actual Pakistán. Fue fundada por Gurú Nanak (1469-1539) y desarrollada por sus nueve sucesores en los siglos XVI y XVII, época de constantes conflictos entre el Hinduismo y el Islam. El Sijismo promueve la tolerancia entre las religiones y rescata lo esencial de ellas, despojándolas de supersticiones, rituales y fanatismo.

“Considera a todos los hombres como tus iguales,
la luz de Dios está en cada corazón".
Gurú Nanak

A pesar de tan reciente, el Sijismo es la quinta religión más popular del mundo, con aproximadamente 23 millones de creyentes alrededor del mundo. La vasta mayoría vive en Punjab, un estado del noroeste de India. El término sikh proviene del sánscrito shishya, que significa discípulo. Los Sikhs son los discípulos de sus diez gurús (maestros espirituales): el primero y fundador, Gurú Nanak (1469 - 1539) y los que lo sucedieron hasta el último, el Gurú Gobind Singh (1666 -1708). Él dio por finalizada la tradición de los gurús humanos al nombrar como su eterno sucesor a la sagrada escritura Sikh, el Adi Granth, también llamado Guru Granth Sahib. Este libro santo ocupa un lugar de privilegio en los templos Sikh; los gurudwaras. Gurú significa maestro espiritual, literalmente: “Aquél que disipa la oscuridad”.
Tolerancia y paz son una de las palabras claves de esta religión, que se pronunció contra el sistema de castas hindú y el fanatismo musulmán, y se destaca por promover un trato igualitario hacia las mujeres. Constante meditación en Dios y Su luz, repetición del Nombre, vida honesta y servicio al necesitado son las principales prácticas de los creyentes.
Los Sikhs tienen una larga trayectoria en denunciar injusticias y proteger a los indefensos. De hecho, el noveno Gurú Tegh Bahadur ofreció su cabeza para salvar a unos sacerdotes hindúes amenazados por los gobernantes musulmanes. Paradójicamente, esta religión de fraternidad y tolerancia fue muy pronto perseguida por los mongoles que invadieron India de 1526 a 1857, y que pertenecían al Islam. Tal es así que el quinto Gurú Arjan Dev, famoso por su recopilación de las sagradas escrituras, murió cruelmente martirizado. Su hijo y sucesor, el Gurú Hargobind, estableció que los devotos aprendieran artes marciales y se armaran. Fue así como la comunidad Sikh inició su tradición militar. Hoy en día los generales del ejército de India son en su mayoría Sikhs.

VIDA DE GURÚ NANAK (1469 – 1539)

Gurú Nanak es el fundador del Sijismo o Sikh Dharma, su nombre original. Al igual que sus nueve sucesores, predicó con el ejemplo y fue reverenciado tanto por hindúes como por musulmanes. Durante una época de gran desastre social y conflicto religioso, su mensaje resultó un puente hacia Dios y la espiritualidad. Su enseñanza tomó casi 240 años en expandirse, y lo hizo de la mano de sus nueve sucesores.

Infancia y juventud

Gurú Nanak nació en 1469 en la aldea Talwandi (hoy conocida como Nankana Sahib en su honor) en Punjab, región actualmente dividida entre Pakistán y la India. Sus padres eran hindúes de la casta comerciante y tuvieron dos hijos: Nanak y su hermana Nanaki.
Los Janam sakhi (relatos sobre la vida de Gurú Nanak) lo retratan como un joven contemplativo, amante de la plegaria y la meditación. En su infancia, Nanak tomó clases de sánscrito, matemáticas y árabe, de manera tal que podía hablar a hindúes y musulmanes en su propia lengua.
Si bien Nanak aprendía con gran facilidad, su familia estaba preocupada por su poco interés en los asuntos mundanos. El padre le asignó la responsabilidad de pastorear el ganado familiar, tarea que le permitió pasar largas horas meditando. Una mañana de verano, el pequeño Nanak se quedó dormido bajo la sombra de un árbol. Con el movimiento del sol, la sombra se fue corriendo y los rayos le daban directo en su cara. Una gran cobra se paró a su lado para protegerlo del sol. Rai bular, el oficial a cargo del área, pasaba por allí acompañado por sus asistentes y se detuvo a mirar la extraña escena. Fue así como se convenció de que Nanak no era un ser común y se volvió su discípulo.

Sus largas horas de pastoreo le permitieron conocer a religiosos hindúes y musulmanes que andaban por los bosques. Allí conoció a Bhai Mardana, uno de sus principales discípulos que lo siguió por 47 años, escuchando y cantando el góspel del Gurú.
Nanak lamentaba los enfrentamientos religiosos, especialmente entre hindúes y musulmanes, así como las supersticiones y fanatismos que apartaban al ser humano de Dios. Su intención era llegar a la Realidad más allá de las diferencias superficiales entre las religiones.
Su hermana Nanaki decidió ayudar a sus padres y logró que su marido empleara a Nanak como dependiente de una pequeña tienda de granos. Además, hizo los arreglos para su casamiento. Cuando Nanak cumplió dieciséis se casó con Sulakhani, hija de un comerciante de arroz, con quien tuvo dos hijos: Sri Chand en 1494 y Lakshmi Chand tres años después. El mayor era un asceta y llegó a tener un considerable número de seguidores, conocidos como los Udasis. En cambio, el hijo menor vivió una vida corriente.

El despertar

Una mañana, Nanak fue al río Baain en cuya rivera se sentó sumido en profunda meditación. Tenía treinta años. Allí alcanzó la suprema realización, y por tres días permaneció ausente en gloriosa visión. Al cuarto rompió su silencio y declaró: “No hay hindúes ni musulmanes".
Esta frase no podía pasar desapercibida en una época en que hindúes y musulmanes peleaban constantemente. Sin embargo, nadie la comprendía. Los qazis (sacerdotes musulmanes) preguntaron a Gurú Nanak por su significado, pero no recibieron respuesta. Lo invitaron a la mezquita y él aceptó, pero cuando todos se arrodillaron para orar, él comenzó a reír. Al finalizar la plegaria, un hombre lo increpó por su falta de respeto hacia las prácticas musulmanas. Nanak le contestó: "Tú no estuviste orando, sino pensando en tu yegua que ha parido". Y dijo al sacerdote: "Y tú estabas en Kabul comprando caballos". Avergonzados, ambos inclinaron sus cabezas y reconocieron que Gurú Nanak había dicho la verdad. Luego le preguntaron quién era. Él contestó: "Si digo que soy hindú ustedes me matarán, y musulmán no soy. Soy un muñeco hecho de cinco elementos, en el cual algo invisible juega, ese algo invisible es lo que yo soy".
Su visión de la Realidad aparece en el Mool Mantra, la primera parte de un himno compuesto por él, el Japji Sahib – la canción del corazón:

Hay un solo Dios,
Su nombre es Verdad.
Él es el Creador omnipresente,
No tiene miedo ni enemigos,
Él es sin tiempo, sin nacimiento y sin causa,
y es experimentado por la gracia del Gurú.

Gurú Nanak no creía en el sistema de castas ni en ningún tipo de distinción basada en raza, religión o género. Atestiguó la invasión Mongol de India (1526-1857) cuya religión era el Islam, y vio los horrores infligidos a la gente:

Los reyes son bestias feroces, los ministros son perros.
Esta Era es un cuchillo, y los reyes son los carniceros.
En la noche oscura del mal, la luna de la rectitud no se ve en ningún lado.

Su misión

Tras su Iluminación, Gurú Nanak viajó durante quince años a través de la India, la zona del Tíbet, Bengala y Sri Lanka. En su cuarto gran viaje fue a Arabia y Persia, donde visitó la Meca, Medina y Bagdad. Cuentan los textos sagrados que al llegar a la Meca, Nanak se acostó con los pies apuntando hacia la sagrada Kaaba (un cubículo dentro de la mezquita), signo de falta de respeto para el Islam. Un cuidador musulmán pasaba por ahí y al ver la escena, lo regañó. Gurú Nanak respondió: “Por favor, pon mis pies hacia un lugar donde Dios no esté”.
Después de quince años, Gurú Nanak regresó a su casa en Punjab y se estableció en Kartharpur con su esposa e hijos. Mucha gente llegaba de cerca y de lejos a escuchar los himnos y las enseñanzas del maestro. Sus seguidores se reunían en las mañanas y en las tardes para hacer servicios religiosos. Gurú Nanak estableció el comedor público llamado Langar, donde todos compartían alimentos, sean reyes o peones.
Una mañana de 1532, mientras Gurú Nanak trabajaba en los campos, se acercó un hombre y le dijo: "Yo soy Lehna," (lehna en punjabi significa acreedor). Gurú Nanak le respondió “¿Has venido al fin a pagar tu lehna? Te he estado esperando". Lehna era un gran devoto de Durga, un aspecto de la madre divina del hinduismo. Un día escuchó acerca de Gurú Nanak y decidió visitarlo; a partir de entonces se convirtió en un su ferviente discípulo. Su devoción era absoluta, cuando no trabajaba en la granja pasaba su tiempo libre contemplando a Dios. Asimismo, pasó todas las pruebas que Gurú Nanak ponía a sus discípulos para saber quién era el más sincero en su devoción. “Verdaderamente eres ‘Angad’, parte de mi propio Ser”, le dijo un día Gurú Nanak. Tan pronto como llegó el tiempo de su partida, Nanak lo nombró como Su sucesor espiritual y Angad se convirtió en el segundo gurú.

El adiós

Antes de su muerte a los setenta años, los hindúes querían cremarlo y los musulmanes, enterrarlo. Gurú Nanak les dijo: "Pongan flores a mis dos lados, hindúes a la derecha, musulmanes a la izquierda. Las flores que estén frescas mañana serán las que decidan cómo se dispondrá de mi cuerpo". Les pidió que rezaran, se acostó y se cubrió con una sábana. En las primeras horas de la mañana del 22 de septiembre de 1539, Gurú Nanak se integró a la luz eterna. Cuando sus seguidores quitaron la sábana, no encontraron nada excepto las flores, que estaban frescas de ambos lados. Los hindúes tomaron las suyas y las quemaron, y los musulmanes las enterraron.

SU ENSEÑANZA

“Conocerá la pureza todo aquel y aquella que repita Su nombre con devoción y un amor sincero”.
Gurú Nanak

Nacido en el seno de una familia hindú, Gurú Nanak enseñó la unidad del creador y la hermandad fundamental de todos los seres. Su mensaje era universal y predicaba la igualdad de las religiones, condenando las supersticiones, la idolatría, el ritualismo y el fanatismo. Rechazaba la noción de divisiones basadas en religión, raza, casta o género. Especialmente, defendía a la mujer ante quienes la consideraban mala o inferior.
Su filosofía simple pero profunda descansaba en la divinidad fundamental de todos los seres. Con esta conciencia de la Luz divina dentro de todos, la vida humana puede volverse una profunda experiencia de amor, verdad, paz, paciencia y contento. El cuerpo humano es un vehículo para experimentar a Dios en cada uno y en toda la creación. Experimentar a Dios en vida genera amor, bienaventuranza y paz.

Para lograrlo, Gurú Nanak enseñó tres principios fundamentales:

1. Recordar el nombre de Dios en todo momento.
2. Ganarse la vida de forma honesta y practicar la rectitud.
3. Compartir una parte del tiempo y riqueza con los menos afortunados.

SUS NUEVE SUCESORES

Al igual que Gurú Nanak, sus sucesores son considerados verdaderos Gurús. Todos se destacaron por su compasión, desapego y sabiduría, y no dudaban en sacrificar sus vidas para proteger a los indefensos.

Gurú Angad Dev (1504-1552)

• Compiló la biografía de Gurú Nanak, conocida como Janam Sakhi.
• Introdujo la escritura Gurmukhi y promovió el aprendizaje de la lengua Punjabi (originaria de Punjab).
• Compuso 63 himnos del Adi Granth.
• Abrió una escuela en Khadur Sahib para enseñar a los niños el alfabeto Gurmukhi.
• Compiló los himnos de Gurú Nanak y esparció sus enseñanzas.

Gurú Amar Das (1479-1574)

• Se convirtió en gurú a los 73 años.
• Insitucionalizó la cocina comunal llamada langar. Cualquiera que pretendiera tener una audiencia con él, sea rey o mendigo, antes debía comer junto a los demás.
• Promovió la igualdad, especialmente hacia las mujeres. Trató de liberar a las musulmanas del purdah (velo) y predicó fuertemente contra la práctica del sati (por la cual la viuda hindú era cremada viva en la pira funeral de su marido).
• Autor de 869 himnos del Adi Granth.

Gurú Ram Das (1534-1581)

• Fundó la ciudad de Amritsar, Noroeste de India, en 1574.
• Compuso el himno Lawan, pronunciado en la ceremonia de casamiento Sikh conocida como Anand Karaj (que significa Ceremonia de Bienaventuranza).
• Difundió el Sikhismo en el Norte de India.
• Organizó la estructura de la sociedad Sikh.
• Enfatizó en la importancia del Kirtan (cantar himnos), una parte fundamental del culto Sikh.
• Autor de 638 himnos del Adi Granth.

Gurú Arjan Dev (1563-1606)

• Compiló el Adi Granth en 1604.
• Construyó el Templo de Oro (Harmandir Sahib).
• Instaló la práctica del diezmo (daswandh) para propósitos comunitarios.
• Autor de Sukhmani Sahib bani –la Plegaria de la Paz.
• El primer Gurú que murió martirizado. El emperador Jahangir lo encarceló y martirizó en 1606 por negarse a enmendar el Adi Granth. Lo sentaron en una placa de hierro abrasador y le arrojaron arena hirviendo. Gurú Arjan Dev toleró el dolor cantando los himnos.
• Compuso 2312 himnos del Adi Granth.

Guru Hargobind (1595-1644)

• Hijo de Gurú Arjan Dev, transformó a los Sikhs al introducir artes marciales y armas para la defensa de las masas.
• Usaba dos espadas, una simbolizaba al poder secular (mirir) y la otra al poder espiritual (piri).
• Construyó el Akal Takht en 1608 en la ciudad de Amritsar, Punjab.
• Pasó aproximadamente dos años encarcelado en el fuerte de Gwalior. Cuando salió, logró que liberaran a 52 princesas hindúes que también eran prisioneras políticas del fuerte.
• Peleó cuatro batallas contra los mongoles, que forzaban a la gente a convertirse al Islam, so pena de muerte.

Gurú Har Rai (1630-1661)

• Continuó las tradiciones militares de su abuelo, Gurú Hargobind.
• Defendió la integridad del Adi Granth al negarse a cambiar sus palabras.
• Transformó el Sikhismo en una religión fuerte y popular. Nombró como sucesor a su hijo de tan solo cinco años, Gurú Harkrishan.

Gurú Harkrishan (1656-1664)

• El Gurú más joven de la tradición Sikh, nombrado a sus cinco años.
• Atendió y curó a los enfermos durante una epidemia de viruela en Nueva Delhi, y murió por contagio a los ocho años.
• En su memoria se construyó el Gurudwara Bangla Sahib en Nueva Delhi, donde se hospedaba durante su visita.
• Antes de morir, nombró como sucesor a su tío abuelo, Gurú Tegh Bahadur.

Gurú Tegh Bahadur (1621-1675)

• Construyó la ciudad de Anandpur Sahib.
• Sacrificó su vida defendiendo el "derecho a libertad de religión", ofreciendo su cabeza para salvar a sacerdotes hindúes.
• Fue martirizado y decapitado por el Emperador mongol Aurangzeb.

Gurú Gobind Singh (1666-1708)

• Hijo de Tegh Bahadur.
• En 1699, Gurú Gobind Singh bautizó a los Sikhs y creó el Khalsa (la hermandad pura). Khalsa es una comunidad de Sikhs que se dedican a vivir los ideales de la religión.
• Estableció el uso de las cinco "K" (más adelante).
• Compiló el Dasam Granth Sahib, segundo volumen del Adi Granth, de 1428 páginas.
• Autor de muchos banis (himnos) que los Sikhs recitan diariamente: Jaap Sahib y Chaupai.
• Escribió su autobiografía, el Bichitra Natak.
• Indicó a los hombres usar el apellido Singh (que significa león) y a las mujeres, Kaur (que significa princesa), para establecer igualdad entre todos, dado que en India los apellidos hacen referencia a las castas.
• Sus cuatro hijos fueron martirizados por los mongoles.
• Puso fin a la tradición de gurús humanos, estableciendo a las Sagradas Escrituras Sikh (Adi Granth) como Gurú Eterno.

LAS SAGRADAS ESCRITURAS

El Adi Granth es el libro sagrado de los Sikhs, su eterno Gurú. Su lectura es una plegaria en sí misma; en la que los Gurús, santos y poetas adoran a Dios y derraman su sabiduría y consejos. Los Sikh aseguran que los Gurús, en su pureza, recibieron el mensaje de Dios. Así, la palabra del Gurú o Gurbani entona la mente y abre el corazón al Despertar espiritual.
El Adi Granth tiene un lugar de privilegio en la comunidad Sikh: es su guía suprema y está en todos los templos (Gurudwaras) y hogares. Contiene un total de 5867 himnos en 1430 páginas que se dividen en dos volúmenes: el Guru Granth Sahib y el Dasm Granth. El primero contiene los himnos del Gurú Nanak, Angad, Amardas, Ramdas, Arjan, Teg Bahadur y un par de estrofas del Gurú Gobind Singh. También hay himnos llamados Bhagatts escritos por Santos: Kabir, Farid, Namdev, Ravidas, Dhanna, Beni, Sain, Jaidev, Bhika, Ramananda, Sadna, Surdas s y Trilochan, y quince Bahtts, himnos compuestos por devotos.
El segundo volumen de las escrituras sagradas, el Dasm Granth, tiene solo los himnos del Gurú Gobind Singh.
El Adi Granth contiene las principales oraciones para los tres momentos del día: al amanecer comienzan con el Jap Ji, a la tarde después del trabajo se recita el Rehras Sahib y antes de dormir el Kirtan Sohila. Los himnos del Adi Granth son acompañados por melodías o ragas, que a su vez se adaptan a ciertas medidas: Shabds, Astpadis, Vars, etcétera.
Los nombres de los Gurús Sikhs no figuran en sus propios himnos: todos escriben bajo el nombre de Nanak. Sin embargo, antes de cada himno está escrito "Mahala” o "M" seguido por un número que identifica a su autor (Ej.: M1 significa el primer Gurú Nanak; M2 el segundo Gurú, etc.). En cambio, los himnos Bhagatts y Bhatts llevan los nombres de sus autores, excepto Mardana, el único que escribe bajo el nombre de Nanak.


Doctrina fundamental del Sijismo

• Hay un solo Dios, que es adorado con distintos nombres según cada religión. Es inmanente y trascendente.
• El propósito fundamental es entrenar a la mente y a los sentidos para reconocer el principio divino en uno mismo y en toda la creación.
• La cualidad fundamental de los Sikhs es su dedicación constante a las enseñanzas de los Gurús.
• Devoción diaria: meditar, recitar, cantar y recordar a Dios constantemente.
• Sat Sangat: El Sikh Dharma fomenta la compañía sagrada de otros aspirantes como modo de progresar espiritualmente hacia Dios.
• Naam Japna: repetición del nombre, en ocasiones con ayuda de un collar de cuentas (japamala). Se realiza individualmente o en grupo.
• Dharma: Aplicar la rectitud en la vida diaria.
• Servicio al prójimo en necesidad, para socorrerlo y elevarlo. El principal deber de un Sikh es ayudar a los pobres, necesitados u oprimidos.
• No existe ningún lugar, día o momento más favorable que otro. Solo es sagrado el momento y el lugar en que Dios es recordado.
• Libertad de religión. Todos tienen derecho a seguir su propio camino hacia Dios sin sufrir condena o coerción por parte de otros.
• Ausencia de clero. Con la gracia de Dios, cualquier ser humano es capaz de conocer la Realidad Suprema.
• El Sijismo fomenta la alfabetización, el crecimiento individual, el trabajo honesto y la vida en familia. Busca crear una sociedad en la que todos puedan vivir como hermanos.
• El Sijismo condena el adulterio y la promiscuidad.
• Los Sikhs no consumen alcohol, drogas ni tabaco, y su dieta es vegetariana.
• Su doctrina conserva muchos conceptos del hinduismo tales como maya, reencarnación, yoga, karma, ego, liberación. Lo mismo vale para sus prácticas como la meditación, repetición del nombre de Dios, servicio, rectitud, etc., además de sus conocimientos especializados, que en su mayoría provienen de los Vedas.

CONOCIMIENTOS ESPECIALIZADOS

La cualidad fundamental del Sikhismo es la dedicación y el discipulado. Esto incluye el conocimiento y práctica de las siguientes ciencias:

 Atma and Paramatma Vidya – Conocimiento del Ser o Dios.
 Langar Vidya – Preparación de alimentos de forma higiénica para miles de personas.
 Raag Vidya – Conocimiento de música hindú.
 Shastaar Vidya – Artes marciales.
 Prosperity Vidya – Cómo generar riqueza y compartirla.
 Marma Vidya – Naad y Kundalini (circulación de la energía en el cuerpo humano), Satnam Rasayan (curación con la mente meditativa) y Terapia del nombre o Nam (repetición de mantras para tratar diversos síntomas).

LOS CINCO “K”o artículos de fe Sikh

Las cinco “K” son los símbolos de vestido y apariencia física de los Sikhs, establecidos por el Gurú Gobind Singh cuando se reunieron los primeros miembros del Khalsa (hermandad pura) en el día de Vaisakhi en 1699.

Kesh
• Pelo sin cortar, cubierto por un turbante distintivo. El pelo es un símbolo tradicional hindú de renuncia, y el turbante, de liderazgo.

Kirpan
• Espada ceremonial, que simboliza la disposición para proteger a los indefensos y defenderse contra las persecuciones.
• Generalmente se lleva en un cinturón de tela llamado gatra.
• Nunca debe desenvainarse para atacar, pero puede usarse para la autodefensa o para proteger a un tercero.

Kara
• Brazalete de acero que simboliza fuerza e integridad.

Kangha
• Un peine de madera, que simboliza limpieza y orden. Así como los Sikhs se peinan todos los días, también deben “peinar” su mente con la sabiduría del Gurú.

Kachhera
• Ropa interior de algodón, que simboliza autocontrol y castidad, y prohibición de cometer adulterio.

KHANDA, el emblema sikh

Este símbolo está formado por tres armas, el khanda, situado entre dos espadas curvas llamadas kirpans y un chakkar, arma con forma de disco. Cada arma tiene un significado diferente:
• Khanda: espada recta que simboliza el conocimiento de Dios
• Kirpans: espadas curvas que representan la soberanía política y espiritual.
• Chakkar: arma en forma de disco que simboliza la unicidad de Dios.

Sikh Dharma
Lugar de origen	Punjab, estado del norte de India.
Fundador	Gurú Nanak
Sagradas escrituras	Adi Granth (o Gurú Granth Sahib)
Símbolo
Templo	Gurudwara
Lugar sagrado	Nankana Sahib, lugar de nacimiento de Guru Nanak.
Principales festivales	Vaisakhi: Abril. Año Nuevo en Punjab Hola Mohalla: Marzo. Festival de concursos y exhibiciones donde los Sikhs muestran sus habilidades en atletismo, equitación y artes marciales. Diwali: Octubre. Festival en que se relata la historia de Hargobind, el sexto Gurú. Nacimiento de Gurú Nanak: noviembre. Cinco hombres llevan el Adi Granth por las calles.

Extraìdo de: http://h2hlatino.org/articulos.php?id=89