Bruce Lee Parte 1

Bruce Lee ultima entrevista

Videitos....

12 de diciembre, Su Dia

Gracias Virgencita por estar con nosotros.

Buddha de la medicina

Mantra del Buddha de la medicina (tradición tibetana)

Recitación de mantra corto
(Pronunciación habitual)

TA YA TA / OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE
(BEKANZE) / RADZA SAMUDGATE SOHA.

TADYATHA. Significa así.
OM. Simboliza el cuerpo la palabra y la mente.
BEKANZE. Significa lo que elimina el dolor.
MAHA BEKANZE. Gran eliminación del dolor.
RADZA. Significa rey.
SAMUDGATE. Significa el que se ha manifestado.
SOHA. Significa la bendición y la devoción.
La sadhana del Buddha de la medicina incrementa la salud, purifica el karma negativo y atrae buena fortuna, felicidad y excelencia.

El Buddha de La Medicina dio enseñanzas de como eliminar los tres venenos: La ignorancia, el apego y la agresión; su color es lapislázuli, sus gestos son: Con la mano derecha hace el mudra varada (el mudra de dar), y con su mano izquierda sostiene un cuenco de néctar de hierbas curativas en el mudra de la meditación.

El equipo pequeño

Texto del Evangelio (Lc 21,34-36)

 En aquel tiempo, Jesús dijo a sus discípulos: «Guardaos de que no se hagan pesados vuestros corazones por el libertinaje, por la embriaguez y por las preocupaciones de la vida, y venga aquel Día de improviso sobre vosotros, como un lazo; porque vendrá sobre todos los que habitan toda la faz de la tierra. Estad en vela, pues, orando en todo tiempo para que tengáis fuerza y escapéis a todo lo que está para venir, y podáis estar en pie delante del Hijo del hombre».

Maestros Ascendidos y Seres de Luz

Zen

Budismo Zen (Japón)

El orígen

"Sentados bajo la sombra de la tarde, los hombres aguardaban serenamente el mensaje del maestro.

El  Buda permanecía en silencio, los ojos entornados, las manos juntas.

De su postura emanaba una cálida fuerza,  una arrolladora energía, que creaba en el aire una atmósfera fuerte y profunda.

Su quietud era perfecta; apenas sus dedos se movían, girando delicadamente una flor.

Levantó los ojos y parpadeó.

Observó a sus discípulos. Mahakasyapa sonreía. Entre todos, sólo él había comprendido."

Se iniciaba así la transmisión directa más allá de textos y palabras.

De espíritu a espíritu, de maestro a discípulo. Se iniciaba de este modo el budismo zen

Zazen

 Existen tres pilares para la práctica correcta de zazen: Postura, Respiración y Condición de la mente o espíritu,

Postura: Colocar el zafu (almohadón) a aproximadamente un metro del muro. Sentarse y cruzar las piernas en loto o medio loto. En la posición de loto, colocar el pie izquierdo sobre el muslo derecho y el pie derecho sobre el muslo izquierdo. En medio loto, contentarse con presionar el pie izquierdo contra el muslo derecho.

Balancear la pelvis hasta encontrar el justo equilibrio. Estirar bien la columna vertebral y recoger el mentón. Las manos con las palmas vueltas hacia arriba, la izquierda sobre la derecha y los pulgares en contacto.

Los párpados entornados y la mirada baja. La lengua en contacto con el paladar, la boca cerrada y los dientes tocándose.

Empujar el suelo con las rodillas y el cielo con la cabeza.

Respiración: Durante zazen prestamos atención a la respiración. No hay que controlarla ni forzarla, sino permitir que el aire fluya libremente en una forma natural.

Así, va encontrando su ritmo. Si se acompaña la exhalación hasta el final, esta se hace más profunda y la inspiración llega por sí misma.

Condición de la mente: Casi todas las filosofías y religiones coinciden en la necesidad de una mente quieta, silenciosa. ¿Cómo hacer para aquietar la mente? No podemos. Cuanto más lo intentamos peor es.

Es preferible dejarla libre, dejando pasar los pensamientos y concentrarse en la respiración. Si observamos el fluir del aire, la mente, en un instante, desaparece por sí sola.
Dice el maestro Dogen: “Pensad desde el fondo del no-pensar.” ¿Cómo pensar desde el fondo del no-pensar? ¡No pensar!

Las claves del Zen

Hishiryo es el inconsciente del Zen, es el pensamiento absoluto, más allá del pensamiento y del no-pensamiento, más allá de todos los problemas de la conciencia personal.

 Es nuestra naturaleza original, o naturaleza de Buda, el inconsciente cósmico.

Cuando la mente se vacía y el intelecto esta calmo, nada detiene la corriente de vida profunda, intuitiva, ilimitada, que surge de lo más profundo de nosotros mismos.

La mente contiene todo el cosmos.
La conciencia es más rápida que la velocidad de la luz.

Sentados, sin objeto de provecho, podemos comprender mushotuko e hishiryo, secretos de la esencia del Zen. Pero la comprensión debe ser otro que la del sentido común o la intelectual. Ella es percepción directa. 

Mushotoku es el no-provecho, el no-deseo, el no-miedo. Es el principio esencial. Dar sin buscar a recibir. Abandonar todo, sin miedo de perder. De la misma forma que el artista debe darse por entero sin ocuparse de alcanzar la gloria, la belleza, la riqueza, para expresarse en una obra bella, pura, autentica, igualmente el discípulo obtendrá la sabiduría sin abandona, toda idea de provecho personal. Si abandonáis todo, obtendréis todo.

 Hishiryo y Mushotoku son en sí el arte esencial de Zazen.

"Pensar sin pensar, escribió el Maestro Dogen, como se piensa sin pensar. Debemos pensar desde el fondo del no-pensamiento. Es la conciencia cósmica, la conciencia hishiryo".

Nuestros sentidos y nuestra conciencia personal no pueden aprehenderla, las categorías no la definen, la palabra no la explica. Solo podemos abrazarla por la experiencia vivida.

La Vía

"De pie sentado o acostado en mi ermita de paja sólo tengo un ruego, hacer pasar a los otros antes que yo". Eihei Dógen

En el siglo XIII, el monje japonés Dógen dió un nuevo impulso a la práctica, creando de ese modo las bases para el zen contemporáneo.

El zen es libre, vital, fluyente.

Y en su devenir histórico ha ido modificándose y modificando su entorno, manteniendo no obstante su simplicidad y su frescura inicial.

"Si no les gusta llamarle zen llámenle la vida", porque su esencia no es hindú, china o japonesa.

Su raíz no es de ayer ni de mañana. Es la expresión más acabada de nuestra verdadera naturaleza. 

No nace del hombre, es el hombre.

En la práctica…

Dejar pasar los pensamientos, concéntrate en la respiración, acompaña la  salida del aire hasta el final, no tengan prisa por volver a inspirar, cuando la exhalación concluye la inspiración llega sola, sin ningún esfuerzo. Así va surgiendo un ritmo profundo, tranquilo. El aire sale por la nariz, el aire entra por la nariz. ¿Es el mismo? En un momento el aire está afuera, en un momento el aire está adentro, sólo un ritmo que va y vuelve. Hay buenas posturas ahora, hay una buena atmósfera. Se está produciendo una integración con la naturaleza, una integración con el momento. No te entretengas con los pensamientos, intenta no seguirlos, y si los sigues: retorna.

Retorna aquí y ahora con la respiración. Ella te está esperando ahí, siempre estuvo ahí. Cada vez que te despiertas ella está ahí. Estás aquí, quédate aquí, deja que ese aire venga y vaya, profunda y calmamente. Quédate aquí, completamente aquí y ahora, aquí hasta desaparecer. Hasta integrarte con todo el Universo y con todos los seres. El aire debes respirarlo con tu propia nariz y debes hacerlo con tu propia nariz. Suelta las tensiones innecesarias, no te corras de este metro cuadrado, no te escapes de este saco de piel y huesos. Quédate aquí, completamente aquí hasta desaparecer. Un instante, un único instante perfectamente completo en sí mismo, sin comienzo ni fin. Un instante, una respiración. Una vida completa en sí misma de principio al fin. Aquí y ahora.

Fuentes

 http://www.zen-deshimaru.com

http://www.zazen.com.ar/

http://www.taringa.net/posts/salud-bienestar/10245438/Explicacion-como-sentarse-en-Zazen.html

Tao Te King

XUnir cuerpo y alma en un conjuntodel que no puedan disociarse.Dominar la respiración hasta hacerlatan flexible como la de un recién nacido.Purificar las visiones hastadejarlas limpias.Querer al pueblo y gobernar el Estadopracticando el no-hacer.Abrir y cerrar las puertas del cielosiendo como la mujer.Conocer y comprenderlo todousar la inteligencia.Engendrar y criar,engendrar sin apropiarse,obrar sin pedir nada,guiar sin dominar,esta es la gran virtud.

Tao Te King

IXMás vale renunciar antes que sosteneren la mano un vaso llenosin derramarlo.La espada que usamos y afilamoscontinuamenteno conservará mucho tiempo su hoja.Una sala llena de oro y jadenadie la puede guardar.Quien se enorgullece de sus riquezasatrae su propia desgracia.Retirarse de la obra acabada,del renombre conseguido,esa es la ley del cielo.

Tao te king

VIIILa suprema bondad es como el agua.El agua todo lo favorece y a nada combate.Se mantiene en los lugaresque más desprecia el hombrey,.así, está muy cerca del Tao.Por esto, la suprema bondad es tal que,su lugar es adecuado.Su corazón es profundo.Su espíritu es generoso.Su palabra es veraz.Su gobierno es justo.Su trabajo es perfecto.Su acción es oportuna.Y no combatiendo con nadie,nada se le reprocha.

ORACION DE MAHATMA GANDHI

Señor...

...Ayúdame a decir la verdad
delante de los fuertes y a no decir
mentiras para ganarme el aplauso
de los débiles.

Si me das fortuna, no me quites la razón.
Si me das éxito, no me quites la
humildad.
Si me das humildad, no me quites
la dignidad.

Ayúdame siempre a ver la otra
cara de la medalla,
no me dejes inculpar de traición
a los demás por no pensar
igual que yo.

Enséñame a querer a la gente
como a mí mismo y a no juzgarme
como a los demás.
No me dejes caer en el orgullo
si triunfo, ni en la
desesperación si fracaso.

Más bien recuérdame que el
fracaso es la experiencia que precede al triunfo.
Enséñame que perdonar
es un signo de grandeza y que la venganza
es una señal de bajeza.

Si me quitas el éxito, déjame
fuerzas para aprender
del fracaso.
Si yo ofendiera a la gente,
dame valor para disculparme
y si la gente me ofende,
dame valor para perdonar.

¡Señor...si yo me olvido de tí,
nunca te olvides de mí!

Mahatma Gandhi

Tich Nhat Hanh: Cinco Entrenamientos de la Plena Conciencia

LOS CINCO ENTRENAMIENTOS DE LA ATENCIÓN PLENA

1. Consciente del sufrimiento que causa la destrucción de la vida, me comprometo a cultivar la compasión y a aprender formas de proteger la vida de personas, animales, plantas y minerales. Estoy decidido a no matar, a no permitir que los demás maten y a no apoyar, con mis pensamientos y en mi forma de vida, ningún acto que provoque la muerte en el mundo.

2. Consciente del sufrimiento que causa la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a cultivar el amor compasivo y a aprender formas de trabajar por el bienestar de las personas, los animales, las plantas y los minerales. Prometo practicar la generosidad compartiendo mi tiempo, mi energía y mis recursos materiales con los que realmente los necesiten. Estoy decidido a no robar y a no poseer nada que debería pertenecer a los demás. Respetaré la propiedad ajena, pero no voy a permitir que nadie saque provecho del sufrimiento humano o del sufrimiento de las otras especies de la Tierra.

3. Consciente del sufrimiento que causa la conducta sexual incorrecta, me comprometo a cultivar la responsabilidad y a aprender formas de proteger la seguridad e integridad de las personas, las parejas, las familias y la sociedad. Estoy decidido a no involucrarme en relaciones sexuales sin amor y sin un compromiso a largo plazo. Para preservar mi propia felicidad y la de los demás, estoy decidido a respetar mis propios compromisos y los compromisos ajenos. Haré todo lo posible para proteger a los niños del abuso sexual y para evitar que las parejas y las familias se separen por un conducta sexual incorrecta.

4. Consciente del sufrimiento que causan el hablar irreflexivamente y la incapacidad de escuchar a los demás, me comprometo a hablar con amor y a escuchar con atención para aportar alegría y felicidad a los demás y aliviar su sufrimiento. Sabiendo que las palabras tienen el poder de provocar felicidad o sufrimiento, me comprometo a hablar con veracidad, pronunciando palabras que inspiren la confianza en sí mismo, alegría y esperanza. No difundiré noticias de las que no esté seguro ni criticaré o condenaré nada de lo que no tenga certidumbre. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o susceptibles de provocar la separación de la familia o la comunidad. Haré todo lo posible por reconciliar a las personas y resolver todo tipo de conflictos, por pequeños que sean.

5. Consciente del sufrimiento que causa el consumo indiscriminado, me comprometo a conservar en buen estado la salud, tanto física como mental, la mía propia, la de mi familia y la de mi sociedad, mediante la práctica del comer, beber y consumir de forma consciente. Prometo consumir únicamente productos que mantengan la paz, el bienestar y la alegría en mi cuerpo, en mi conciencia, y en el cuerpo y conciencia colectivos de mi familia y de la sociedad. Estoy decidido a no consumir alcohol ni ninguna otra sustancia intoxicante, ni a ingerir alimentos u otros productos que contengan toxinas, como algunos programas de televisión, revistas, libros, películas o conversaciones. Soy consciente de que dañar mi cuerpo o mi conciencia con estos venenos es traicionar a mis antepasados, mis padres, mi sociedad y las futuras generaciones. Trabajaré para transformar la violencia, el miedo, la ira y la confusión en mí mismo y en la sociedad, observando el régimen adecuado para mí y para mi sociedad. Comprendo que una dieta adecuada es primordial para la transformación de uno mismo y de la sociedad.

Extraido de : http://www.dongyuling.com.ar/wp/?p=208

zen

"La verdad en si misma…
solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante
la más profunda meditación y conciencia "

Mensajes Divinos

"El aspirante espiritual siempre debe anhelar las buenas compañías, busca y únete sólo a ellas, así no habrá la posibilidad de que crezca la codicia (...). Busca y concreta la satisfacción y contento permanentes, no te distraigas persiguiendo la satisfacción temporaria. No se obtiene beneficio de asociarse con gente que pasa su tiempo en asuntos mundanos (...)."

S.S.S.Baba

Mensajes Divinos

"Tres actividades alcanzan a Dios y obtienen Su Gracia:
1)Aquellas que no son motivadas por los deseos personales.
2)Aquellas que emanan del Amor desinteresado.
3)Las plegarias que se elevan de corazones puros, saturados de Amor y libres de la mancha del apego al beneficio a obtener.
Estas actividades llegan a Dios directamente."

S.S.Sai Baba

Mensajes Divinos

"Comenta siempre lo bueno de los demás. Nunca pienses en sus malas acciones; no dejes de orientarlos hacia el buen camino y darles buenos consejos. Debes cultivar la paz mental, la caridad y la disposición a promover el bienestar de todos, cualidades necesarias para esa actitud. Repite el Nombre Divino y medita (...). Las buenas cualidades limpian el exterior, y también purifican y ennoblecen las tendencias interiores."

S.S.Sai Baba.

Carta de Patrul Rinpoché, con buenos consejos para sí mismo

Shri hijo mío,
Debes llevar esto en tu mente:

Hay tres cosas que no deberían de olvidarse:
El Guru lleno de gracia,
El Buda iluminado
Memoria y conciencia.
Hay tres cosas que deberían recordarse:
El preceptor que te ordena,
Las enseñanzas que revelan el sendero,
Y la disciplina.
Hay tres cosas que debes tener:
Una mente que permanezca donde esta el cuerpo,
Un cuerpo que permanezca en el lugar adecuado,
Una mente que more en un estado de relajación.
Hay tres cosas que es mejor olvidar:
La cólera contra los enemigos,
El apego a los seres amados,
El sueño perezoso.
Hay tres cosas que es mejor restringir:
La lengua en público,
La mano en privado,
Los pensamientos siempre.
Hay tres cosas sobre las que uno debería de guardar silencio:
Las propias virtudes,
Las faltas de otros,
Nuestras intenciones para el futuro.
Hay tres cosas de las que uno no debe dar muestras:
El impulso a renunciar a los apegos mundanos,
La cebada trampa de la propia hipocresía,
La insistencia en exhibir el propio fervor religioso.
Hay tres cosas en las que uno debería de ser flexible:
Hablando con un amigo,
Llevando las vestimentas propias del país,
Dirigiendo la mente hacia el Dharma.
Hay tres cosas que no deberían de escucharse:
Palabras aduladoras,
Charlas de última locura,
Consejo de un necio.
Hay tres cosas que uno no debería ambicionar:
La fortuna de un hombre rico,
Una posición de categoría,
Vestidos superfluos.
Hay tres cosas de las que uno no debería hablar mal:
De una persona respetada,
De la mercancía de otro,
De un buen amigo.
Hay tres cosas que uno no debe ensalzar:
A un hombre que es vilipendiado por otros,
A un loco presuntuoso,
A tu propio hijo ante los demás.
Hay tres cosas que uno no debería ni ensalzar ni criticar:
A los familiares,
A un hombre del que nada sabes,
En realidad, a nadie.
Hay tres lugares a los que no deberíamos ir:
Entre gente hostil,
A una aglomeración multitudinaria,
A un lugar donde se juega.
Hay tres cosas de las que no se debería hablar:
Del Dharma a quienes no quieren oírlo,
De asuntos privados con extraños,
De fantasías sin sentido.
Hay tres cosas que no deberían hacerse:
Comportarse temperamentalmente con un amigo,
Hablar inconsecuentemente,
Actuar con dos caras.
Hay tres cosas de las que uno debería refrenarse:
Presumir de la propia importancia,
Señalar repentinamente las faltas de los demás,
Menospreciar a los demás.
Hay tres cosas que uno no debería ofrecer:
Devoción a un charlatán,
Regalos a aquellos de más alto rango,
Los más infinitos pensamientos a cualquiera.
Hay tres cosas en las que uno no debería dejar la mente:
El cuerpo de hermosas muchachas,
La conducta de un amigo,
Las propias virtudes.

Hay muchas otras cosas que deberías recordar, pero lo esencial es observarte a ti mismo en todo momento. No lo olvides, tanto la práctica mundana como espiritual están aquí contenidas. Estas pocas palabras están llenas de profundo significado, no las ignores.

A mi querido hijo, Shri,
De Naljorpa Trime-Lodro.

Discurso del Dalai Lama en el premio Nobel de la Paz

Hermanos y hermanas:
Es un honor y un placer estar hoy entre ustedes. Me alegro realmente de ver muchos viejos amigos que han venido de diferentes rincones del mundo y de poder hacer nuevos amigos, a quienes espero encontrar de nuevo en el futuro. Cuando me encuentro con gente de diferentes partes del mundo, siempre recuerdo que todos nosotros somos básicamente iguales: todos somos seres humanos. Posiblemente vistamos ropas diferentes, nuestra piel sea de color diferente o hablemos distintos idiomas. Pero esto es superficial, en lo básico, somos seres humanos semejantes y esto es lo que nos vincula los unos a los otros. Además, es lo que hace posible que nos entendamos y que desarrollemos amistad e intimidad.
Pensando sobre lo que podía decir hoy, he decidido compartir con ustedes algunos de mis pensamientos sobre los problemas comunes con los que todos nosotros, como miembros de la familia humana, nos enfrentamos. Puesto que todos compartimos este pequeño planeta, tenemos que aprender a vivir en armonía y paz entre nosotros y con la naturaleza. Esto no es solamente un sueño, si no una necesidad. Dependemos los unos de los otros en tantas cosas que ya no podemos vivir en comunidades aisladas, ignorando lo que ocurre fuera de ellas. Cuando nos encontramos con dificultades necesitamos ayudarnos los unos a los otros, y debemos compartir la buena fortuna que gozamos. Les hablo solamente como otro ser humano, como un sencillo monje. Si encuentran útil lo que digo, espero que intenten practicarlo.
Hoy también deseo compartir con ustedes mis sentimientos con respecto a la difícil situación y las aspiraciones del pueblo del Tíbet. El Premio Nobel es un premio que ellos bien merecen por su valor e inagotable determinación durante los pasados cuarenta años de ocupación extranjera. Como libre portavoz de mis compatriotas cautivos, hombres y mujeres, siento que es mi deber levantar la voz en su favor. No hablo con un sentimiento de ira u odio contra aquellos que son responsables del inmenso sufrimiento de nuestro pueblo y de la destrucción de nuestra tierra, nuestros hogares y nuestra cultura. Ellos también son seres humanos que luchan por encontrar la felicidad y merecen nuestra compasión. Sólo hablo para informarles de la triste situación de hoy en día de mi país y de las aspiraciones de mi pueblo, porque en nuestra lucha por la libertad, sólo poseemos como única arma la verdad.
La comprensión de que somos básicamente seres humanos semejantes que buscan felicidad e intentan evitar el sufrimiento, es muy útil para desarrollar un sentido de fraternidad, un sentimiento cálido de amor y compasión por los demás. Esto, a su vez, es esencial si queremos sobrevivir en él, cada vez más reducido, mundo en el que vivimos. Porque si cada uno de nosotros buscamos egoísticamente sólo lo que creemos que nos interesa, sin preocuparnos de las necesidades de los demás, acabaremos no sólo haciendo daño a los demás, sino también a nosotros mismos. Este hecho se ha visto claramente a lo largo de este siglo. Sabemos que hacer una guerra nuclear hoy, por ejemplo, sería una forma de suicidio; o que contaminar la atmósfera o el océano para conseguir un beneficio a corto plazo, sería destruir la base misma de nuestra supervivencia. Puesto que los individuos y las naciones están volviéndose cada vez más interdependientes, no tenemos más remedio que desarrollar lo que yo llamo un sentido de responsabilidad universal.
En la actualidad, somos realmente una gran familia mundial. Lo que ocurre en una parte del mundo puede afectarnos a todos. Esto, por supuesto, no es solamente cierto para las cosas negativas, sino que es igualmente válido para los progresos positivos. Gracias a los extraordinarios medios de comunicación tecnológicos, no sólo conocemos lo que ocurre en otra parte, sino que también nos vemos afectados directamente por los acontecimientos de sitios remotos. Nos sentimos tristres cuando hay niños hambrientos en el Este de África. Del mismo modo, nos alegramos cuando una familia se reúne, después de una separación de décadas debida al Muro de Berlín. Cuando ocurre un accidente nuclear a muchos kilómetros de distancia, en otro país, nuestras cosechas y ganado se contaminan y nuestra salud y sustento se ven amenazados. Nuestra propia seguridad aumenta cuando la paz irrumpe entre las facciones que luchan enotros continentes.
Pero la guerra o la paz, la destrucción o la protección de la naturaleza, la violación o el fomento de los derechos humanos y libertades democráticas, la pobreza o bienestar material, la falta de valores esoirituales y morales o su existencia y desarrollo y la ruptura o desarrollo del entendimiento humano, no son fenómenos aislados que pueden ser analizados y abordados independientemente. De hecho, están muy relacionados a todos los niveles y necesitan ser tratados con ese entendimiento.
La paz, en el sentido de ausencia de guerra, es de poco valor para alguien que se está muriendo de hambre o de frío. No eliminará el dolor de la tortura inflingida a un prisionero de conciencia. Ni tampoco consuela a aquellos que pierden a sus seres queridos en inundaciones causadas por la insensata deforestación de un país vecino. La paz sólo puede durar allí donde los derechos humanos se respetan, donde la gente está alimentada y donde los individuos y las naciones son libres. La verdadera paz con nosotros mismos y con el mundo a nuestro alrededor, sólo se puede lograr a través del desarrollo de la paz mental. Los otros fenómenos mencionados anteriormente están igualmente relacionados. Así, por ejemplo, comprendemos que un medio ambiente limpio, riqueza o democracia tienen poco valor frente a la guerra, especialmente la guerra nuclear, y que el desarrollo material no es suficiente para asegurar la felicidad humana.
El progreso material es por supuesto, importante para el avance humano. En Tíbet dimos muy poca atención al desarrollo económico y tecnológico y actualmente nos damos cuenta de que esto fue una equivocación. Al mismo tiempo, el desarrollo material sin un desarrollo espiritual puede causar también graves problemas. En algunos países se concede demasiada atención a las cosas externas y muy poca importancia al desarrollo interior. Creo que ambos son importantes y deben ser desarrollados conjuntamente para conseguir un buen equilibrio entre los dos. Los tibetanos somos siempre considerados por los visitantes extranjeros como gente feliz y jovial. Esto forma parte de nuestro carácter nacional, arraigado en valores culturales y religiosos que acentúan la importancia de la paz mental conseguida por medio de generar amor y bondad hacia todos los seres vivos, humanos y animales. La clave es la paz interior: si se tiene paz interior, los problemas externos no afectarán el profundo sentido de paz y tranquilidad. En este estado mental se pueden afrontar las situaciones con razonamiento y tranquilidad, mientras se mantiene la felicidad interior. Esto es muy importante. Sin paz interior, por muy confortable que sea la vida material, aún se estará preocupado, molesto o triste por diferentes circunstancias.
Por lo tanto, está bien claro que tiene una gran importancia comprender la interrelación entre estos y otros fenómenos y considerar y tratar de resolver los problemas de una forma equilibrada que tenga en consideración los diferentes aspectos. Por supuesto, no es fácil. Peo el intentar resolver un problema tiene poco beneficio si actuando de esta forma creamos otros igualmente serios. Por tanto, no tenemos alternativa: debemos desarrollar un sentido de responsabilidad universal, no sólo en el aspecto geográfico, sino también con respecto a las diferentes cuestiones con las que se enfrenta nuestro planeta.
La responsabilidad no descansa sólo en los líderes de nuestros países o en aquéllos que han sido elegidos para hacer un tabajo concreto. Está individualmente en cada uno de nosotros. La paz empieza dentro de cada uno. Cuando poseemos paz interior, podemos estar en paz con todos a nuestro alrededor. Cuando nuestra comunidad está en un estado de paz, esta paz puede ser compartida con nuestras comunidades vecinas. Cuando sentimos amor y bondad hacia los demás, esto no sólo hace que los demás se sientan amados y protegidos, sino que nos ayuda también a nosotros a desarrollar paz y felicidad interior. Y hay maneras en las que podemos trabajar conscientemente para desarrollar sentimientos de amor y bondad. Para algunos de nosotros, la forma más efectiva de hacerlo es a través de las prácticas religiosas. Para otros, pueden ser prácticas no religiosas. Lo importante es que cada uno de nosotros hagamos un esfuerzo sincero de tomar seriamente nuestra responsabilidad por los demás y por el medio ambiente. (…). Muchas gracias.
Permítanme compartir con ustedes una corta oración que me da una gran inspiración y determinación:
“Por tanto tiempo como dure el espacio
y tanto tiempo como permanezcan seres vivos,
hasta entonces, pueda yo también permanecer
para disipar la miseria del mundo”.
Dalai Lama 1989

Emmet Fox, Siete Puntos de la Oración.

SIETE PUNTOS DE LA ORACIÓN por Emmet Fox

1. Cuando oras, te conectas con la Casa del Poder
   
   
2. Cuando haces de la Oración diaria un hàbito, se convierte en una cuerda irrompible a la que puedes asir toda tu vida.
   
   
3. La Oración mas poderosa de todas es una visita desinteresada a Dios.
   
   
4. Cuando la Oración se convierte en una carga, o incluso, en una obligación, es hora de renunciar a ella.
   
   
5. Sì estas preocupado o tu mente parece anegada, ensaya una busqueda al azar en la Biblia o en tu libro espiritual favorito.
   
   
6. Sè receptivo ante Dios. No trates siempre de decirle cosas. "Tranquilìzate y reconoce que Yo Soy Dios"
   
   
7. Ora con calma. No trates de apresurar al Señor. Si puedes librarte de la sensación de urgencia, tus "manifestaciones" llegarán mucho antes de lo esperado.
   
   MAS INFO: http://buenasiembra.com.ar/salud/meditacion/encuentra-usa-tu-poder-interno-1061.html

(Extraido del Libro: METAFISICA ORIGINAL EMMET FOX; revisión al castellano por Ruben Cedeño.)

Mensaje..!

“Hay cuatro etapas en el viaje hacia Dios (…). La primera es llegar a la Divina Presencia. Desde allí debes progresar a la segunda que es situarte más cerca de Dios. Desde allí te adelantas hasta que brillas con la misma forma y esplendor de la Divinidad. Finalmente entras en la etapa que es la fusión completa con la Divinidad. (…) El servicio te da la oportunidad de progresar a lo largo de todas estas etapas y de fundirte con Dios.”

Sathya Sai Baba.

DECÁLOGO HACIA LA DIVINIDAD

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

1. Amen y sirvan a la Madre Patria en la cual nacieron. No odien ni lastimen a ninguna otra Madre Patria.

2. Honren y respeten a todas las religiones, pues todas son caminos hacia el único Dios.

3. Amen a toda la humanidad sin distinción. Reconozcan la hermandad de todos los seres humanos y la paternidad de Dios.

4. Mantengan sus hogares y alrededores limpios. Esto proveerá la higiene, salud y felicidad para ustedes y para la sociedad.

5. Practiquen la caridad dando alimento y techo, amor y cuidado a los enfermos, ancianos y desamparados. Pero no fomenten la pereza dando dinero (limosna) a los mendigos, mejor ayúdenlos a confiar en sí mismos consiguiéndoles algín trabajo.

6. No tienten a otros ofreciéndoles sobornos, ni se disminuyan a ustedes aceptándolos. Nunca den lugar a la corrupción.

7. No desarrollen ni fomenten celos, odio o envidia. Amplíen su visión tratando a todos por igual, sin considerar posición social, raza, religión o credo.

8. háganse cargo de sus necesidades personales; sean sus propios servidores antes de servir al prójimo. El servicio inegoísta a la sociedad es un deber divino que no puede ser delegado a sus sirvientes o empleados.

9. Cumplan con las leyes del país y sean ciudadanos ejemplares.

10. Adoren a Dios. Aborrezcan el pecado.

De: "Principios para la integración de la comunidad mundial"

Kwan-Yin: Diosa de la Misericordia y del Amor

La Amada Maestra Kwan Yin, Diosa de la Misericordia y del Amor; ella magnetiza esta Llama de la Comprensión y de la Misericordia desde el mismo Corazón de Dios, y lo más importante es que la proyecta en la atmósfera de la Tierra , en donde los sufrimientos del alma, mente y cuerpo, son experimentados temporalmente. Es un Ser de Luz que conforma el Tribunal Kármico.

Nuestra Amada Kwan Yin fue conocida por muchas personas de la Tierra , quien sabía que, a través de Ella, el regalo de ternura de Llama de la Misericordia podría ser de ellos, por la trasmutación del propio Karma destructivo, como también el de sus seres queridos.

También es conocida por varios nombres: " La Reina del Oeste", "Hsi Wang Mú", "Blanca Tara" o "Dolma", " La Diosa que Vigila alMundo", "Madre Dorada" y " La Guardiana Misericordiosa ". Ella siempre ha estado interesada en ayudar, particularmente a los niños y a sus padres, a redimir el Karma respectivo y colectivo, para que así puedan así visualizar con más rapidez la perfección de la propia Amada Presencia "YO SOY".

Frecuentemente en aquellos años, nuestra Amada Kwan Yin bautizaba con Fuego Violeta, a los niños que eran traídos a Ella para ser bendecidos, tomándolos en sus propios brazos tiernamente quitándole todo el Karma invisible pero destructivo que la Ley del Ser de esos pequeños permitiese, antes de que la angustia pudiera manifestarse en sus almas, mentes, cuerpos y otros asuntos. Estas energías destructivas, claro está, habían sido por ellos generadas en anteriores encarnaciones.

Después que el Velo de Maya fue creado por la masa humana, nuestra Amada Kwan Yin, así como otros seres Divinos, se hicieron invisibles para las personas, pero, aún así, Ella continuó sus servicios desde los Niveles Internos de la Conciencia , lo que resulta de gran eficacia; ya que rinde un servicio sobresaliente al género humano de la Tierra y su atmósfera. Como la atención de la humanidad es la puerta abierta hacia el mundo sobre el cual está fija esta atención, cuando esta Amada Diosa de la Misericordia , Kwan Yin, sea otra vez conocida por todas las gentes de la tierra, con su belleza, ternura y compasión (al igual de todos los seres que sirven junto con Ella); y se hagan otra vez visibles en el Plano Físico. Todas esas Bendiciones de Curación, Poder, Paz y Alegría, volverán a la tierra como nunca antes.

Ella ha servido desinteresadamente por tantos años con el Rayo Violeta, ayudando a disolver toda carga negativa creada por la humanidad, y la recibirá a medida que la Edad de Oro se vaya manifestando plenamente.

Después que el Alma ha pasado por el cambio llamado "muerte" al final de su vida en la Tierra , nuestra Amada Kwan Yin vuelve a rendir cada uno de los Servicios específicos, ayudando a quitar muchas de las marcas dejadas por las frustraciones, sentimientos de culpabilidad aparentes; remordimientos, y las causas de otras condiciones negativas registradas en el Cuerpo Etérico, quitando tantas como la Ley del Ser lo permita. Esto le hace más fácil al individuo el momento de presentarse ante el Tribunal Kármico; el cual debe examinar todo lo que hay en el mundo del Aspirante y a la vez capacita a este amoroso y misericordioso Tribunal para destinar a esa Alma a la Esfera más alta posible, donde recibirá instrucción y ayuda entre una y las otras encarnaciones.

La Amada Kwan Yin con sus Hermanos y Hermanas de la Misericordia , así también como sus ilimitadas Legiones de Ángeles, se dedica también a borrar lo más rápidamente posible las causas que originan el desprecio de los que llaman "justos", para con las madres solteras y sus hijos ilegítimos. Una de sus Legiones es la Presencia Guardiana de todos los Hogares y Orfanatos, dando la asistencia posible. Su Llama de la Misericordia y de la Compasión siempre envuelve a las madres y a las futuras madres, en muchas ocasiones se han evitado abortos y suicidios; mediante el Poder Protector sostenido por la Fe de las Legiones de Kwan Yin, cuya radiación proporciona una formidable ayuda a esas desafortunadas Corrientes de Vida que han caído en sufrimientos de esa naturaleza.

La exquisita dulzura de Kwan Yin se incorpora en todos sus Ayudantes Celestiales y hasta en los estudiantes de la enseñanza no ascendidos que pertenecen a sus Legiones de Misericordia. Esta Gracia es también la naturaleza predominante de nuestro Amado Maestro Saint Germain y es un Profundo y verdadero sentimiento dentro del corazón y no una superficial expresión de bondad y amor.

Hay muchos seres no ascendidos en la Tierra que no pueden o no desean perdonar las injusticias de que han sido víctimas, hasta los estudiantes más sinceros guardan a veces sentimientos de rebelión y resentimiento contra otras Corrientes de Vida, como también hacia circunstancias de la naturaleza infelices. A éstos se le recomienda la Invocación de los propios sentimientos de Misericordia de la Amada Kwan Yin, igualmente los de Compresión y Perdón. Ella te hará sentir todo Ímpetu Cósmico y la Alegría que produce el generar esos sentimientos por nosotros mismos.

Aceptemos sinceramente en todo momento la radiación de Misericordia, Compresión y Amor que derrama nuestra Amada Kwan Yin en todos los corazones de vida en la Tierra

La maestra Kwan-Yin es venerada en China, donde tiene su templo, llamado Templo de la Misericordia se localiza etéricamente cerca de Pekín, y está rodeado de 12 pequeños templos, donde habitan todas las legiones de seres que están a su servicio.

En este templo, arde la llama de la misericordia y de la compasión para la tierra y todas sus evoluciones ; ella magnetiza esta llama desde el mismo corazón de Dios, y la proyecta en la atmósfera de la tierra.

Debemos recordar que la compasión es una cualidad positiva, quién la posee, reconoce inteligentemente el pesar de otra persona, al poseer esta cualidad, el individuo trata de encontrar la causa de ese pesar, encontrando así algún remedio que ayude a la otra persona. De lo contrario, unirte a ese pesar, te ata al desasosiego que experimenta la otra persona, resultando ahora que son dos las personas que sufren y nada se ha remediado.

La maestra Kwan-Yin, ofrece ayudar a quienes le piden compasión y misericordia, para sí mismo y para sus seres queridos.

Hace mucho tiempo, ella vivió en la tierra en el plano físico, y en esa época, la gente iba hacia ella para pedirle misericordia, y ayuda para transmutar el propio karma que es otro de los dones que se la adjudican.

En esa época, vivía ella en un templo, pero viajaba frecuentemente para ayudar a la gente que no podía realizar la peregrinación hacia su templo.

Particularmente, ella se interesaba por los niños, y por sus padres ; en aquellos años Kwan-Yin , bautizaba con fuego violeta a los niños que eran traídos a ella. Los tomaba en sus brazos durante la ceremonia, transmutando así todo el Karma que fuera posible.

Sus devotos, afirman que su templo está rodeado de un lago de luz violeta, el cual tiene la propiedad de disolver karma, malestares, sufrimiento y dolencias de toda persona que pida ser bañada en él.

Rubén Cedeño, en su tratado de fuego violeta, afirma haber sido testigo físico de milagros obrados por la "madre" (como algunos la llaman) en persona que han pedido ser llevadas a dicho lago en sus horas de sueño, y han logrado sanarse tanto física como mentalmente en sus transmutadoras aguas.

Tiempo después, cuando el velo del maya se hizo más denso en la tierra, ella y otros seres se hicieron invisibles para los habitantes de la tierra, sin embargo siguió dando sus servicios desde esos altos niveles donde ahora habita.

Llegará el día en que ella y todos los seres que viven junto a ella, sean visibles de nuevo aquí en la tierra, pues su atención esta fija en la humanidad y ella está amorosamente dispuesta a ayudar a redimir el karma colectivo de la tierra.

Llegará el día, que con su belleza y su ternura visibles para el plano físico, derrame todas sus bendiciones en la tierra.

La estatuilla que nosotros conocemos de la maestra la describe en forma por demás simbólica ; por lo general se la encuentra de pie reposando en una hoja de loto que simboliza el pensamiento, si la estatuilla esta en otra postura, ya no representa a la Diosa de la Misericordia , sino a la Diosa de la Fecundidad.

En su mano izquierda, sostiene un largo tallo con una flor de loto que reposa sobre su corazón. Esta flor, simboliza a la Chispa Divina o Cristo Interno, que vive en el corazón de cada ser humano.

La mano derecha de la Diosa representa en estatuilla, generalmente es movible, sus devotos utilizan esta cualidad para hacerle una petición, volteando así su brazo móvil, y regresándolo a su lugar cuando esta petición sea cumplida, sin embargo esto simboliza la capacidad de la Madre , de extraer de la sustancia cósmica universal (hacia arriba) cualquier manifestación al mundo físico (hacia abajo). Los lóbulos de las orejas alargados, representa la rendición de la Madre ante la voluntad representada por el Padre.

En la cabeza tiene un moño, que significa el chakra coronario despierto, algunas representaciones cambia este moño por una corona.

Ella fue Directora del Séptimo Rayo, rayo violeta de la transmutación. Como tambein lo fue el Amado Maestro Saint Germain, y en alguno de sus libros, el relata como fue escogido Director del Séptimo Rayo para esta época, y un comentario por demás importante que el hace, es el referente al destino de los antiguos directores.

"Por lo tanto , cuando el Chohán que representa al séptimo rayo en este planeta tierra para este ciclo hubo de ser designado, la gran Ley Cósmica, escogió darle el nombramiento a este humilde servidor, sustituyendo al bello Maestro que había sido Chohán de este rayo durante el pasado ciclo, el cual estaba ascendiendo a niveles superiores de servicio en la escala cósmica."

Hago referencia a este comentario del propio Maestro, pues no he encontrado referencia de la época en que Kwan-Yin fue Directora de este rayo, probablemente al hablar de sustituir al bello Maestro, se refiera a Kwan-Yin, quien se caracteriza por una poética hermosura.

Es interesante ver que el Maestro, al hablar de una ascensión a niveles superiores de servicio, se refiera a que se cree que actualmente la maestra , forma parte de la Junta Kármica , tribunal que como todos sabemos se encarga de examinar todo lo que hay en el mundo del aspirante y evaluarlo, para así destinar esa alma a la esfera más alta posible donde recibirá instrucción y ayuda entre una reencarnación y otra.

Una de sus legiones (templos menores), se encarga de ser la presencia guardiana de todos los hogares y orfanatos. A ella también se le adjudica la amorosa protección de las madres solteras y sus hijos ilegítimos, así como las futuras madres, sean estas ayudadas o no por el padre de la criatura , acogiéndose a su amorosa protección, se han evitado abortos y suicidios.

Quienes han visitado su templo en el plano etérico, mencionan de la gran quietud que hay ahí, los hermanos que ahí viven, se mueven silenciosamente, y todos ellos están impregnados de la exquisita dulzura de Kwan-Yin.

Su nombre en japonés es Kannon, en tibetano Chenrezig y en sánscrito Avalokitesvara.
Es uno de los seres iluminados más importantes, su culto se extiende en China, Tibet y todos los países del Noreste y Sudeste Asiático.

Su origen se remonta a varios siglos. La primera traducción donde figura Kuan Yin corresponde al año 406 de nuestra era.
La leyenda dice que no descansará sino hasta liberar a todos los seres humanos del sufrimiento.

Extraido de:

http://www.tsering.cl/kwan-yin/

EL HINDUISMO

La religión hindú o Sanathana Dharma es la más antigua del mundo. El Ramayana -una de las principales obras escritas de la religión- relata la épica de Rama, un Avatar o encarnación divina que existió hace 20 mil años. Los Vedas, escrituras fundacionales del hinduismo, no sólo son los primeros escritos sagrados en la historia de la humanidad, sino los textos más antiguos del planeta.

Se dice entonces que el hinduismo es la madre de todas las religiones, no sólo por ser la primera sino porque es una de las más ecuménicas que existen: los hindúes nunca han intentado imponer su credo. India es la única tierra donde se ha aceptado a todas las fes porque la enseñanza del hinduismo es justamente la tolerancia, el servicio, la compasión y el amor.

En Occidente se considera que es una religión politeísta. Sin embargo no hay religión más alejada del politeísmo que el hinduismo: se habla de un solo Dios, pero este único Dios se manifiesta en diferentes aspectos de acuerdo a las características que asume. Por ejemplo al aspecto protector, maternal, se lo llama Divina Madre, al aspecto destructor se lo llama Shiva, al aspecto creador, Brahma, al protector Vishnu, y así sucesivamente. Todas son cualidades del mismo Dios, reflejadas en nombres y formas diferentes según la función.

El nombre original de la religión no es hinduismo, sino Sanathana Dharma. Sanathana significa Eterno, aquello que no cambia con el tiempo ni con el lugar, pero además es eterno porque representa a Dios. Dharma es una palabra clave, si habláramos sánscrito diríamos dharma, no religión. Proviene de la raíz sánscrita dri, que significa sostener. Dharma es aquello que sostiene al universo, que hace que una cosa sea lo que es. Dharma es lo esencial de una cosa.

Cada ser busca realizar su dharma, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es fluir y mojar; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. ¿Cuál es el dharma del ser humano según el hinduismo? Reconocer su divinidad inmanente y volverse divino. Este conocimiento no es dual del tipo sujeto-objeto. El que conoce a Dios se vuelve uno con Él. Por lo tanto, Sanathana Dharma es el conjunto de enseñanzas que ayudan al ser humano a lograr su cometido, la autorrealización.

El hinduismo entonces habla de aquellos valores y doctrinas eternas, válidas para todos los tiempos y para toda la humanidad. Es universal porque le sirve a todos los seres humanos al establecer un mismo propósito, el más alto: la iluminación o liberación. El budismo, mucho más tardío, mantiene el mismo objetivo por ser una rama del hinduismo.

India en esa época se llamaba Aryabhatta, ( la región de los arias), especialmente en la zona del Punjab, que estaba limitado por una cadena montañosa llamada Sindu. En la parte occidental de la cordillera estaban los persas. Ellos tenían problemas para pronunciar la palabra sindu, en vez de sindu decían hindu. Con el tiempo los Aryabhattas se llamaron a sí mismos como lo hacían los persas; hindus.

Sathya Sai Baba dice que hindú simboliza la unión de dos palabras: “hin” de himsa, violencia, y “du”, que significa “aquél que está lejos de”. Entonces, el hindú es aquel que está lejos de la violencia. Por eso el hinduismo es la religión de aquellos que practican la no-violencia. Esto explica por qué se niegan a matar animales y su dieta es vegetariana.

La India tampoco es el nombre original de ese país. Su verdadero nombre es Bharat: Bha de Bhagavan, Dios, yRat que significa apego y amor. Sri Sathya Sai Baba dice que Bharat es la tierra del pueblo que ama intensamente a Dios. Ése es el verdadero nombre de India.

El hinduismo acepta y proclama que Dios puede encarnar como ser humano, y llama Avatar a estas encarnaciones divinas. Jesús es el Hijo de Dios pero no incluye el concepto de Avatar. La única religión que introduce el concepto de Avatar o encarnación divina es el hinduismo.

LAS SAGRADAS ESCRITURAS

Las escrituras hindúes son las más antiguas del mundo y se dividen en dos tipos: Las primarias (Sruti) y las secundarias (Smriti). Las Sruti tienen origen divino, y fueron directamente reveladas a los antiguos rishis(sabios) en sus meditaciones profundas. Incluyen los cuatro Vedas (Rig, Yajur, Shama y Atharva Veda) y el Bhagavad Gita. Estos escritos constituyen la más alta autoridad de la religión hindú. Las Smriti tienen origen humano y fueron escritas para explicar las Sruti y hacerlas entendibles para todos. Forman cinco grupos distintivos: Itihasas (Épicas), Puranas (Mitología), Dharma Shastras (Códigos de ley), Agamas (escrituras sectarias) y Darshanas (Manuales de Filosofía).

Por ejemplo, los Dharma Shastras o códigos de ley indican cómo vivir, cómo comportarse de acuerdo a cada estadio de vida. Dividen los estadios de la vida de un ser humano en cuatro: el inicial del joven o del celibato; el segundo, del hombre o mujer de familia, el tercero cuando se retira para dejar de ocuparse de las responsabilidades familiares, y último es el estadio del renunciante, que indica un retiro más profundo, cuando la persona deja incluso la casa y se va al bosque a meditar para realizar a Dios en vida.

El verdadero origen de las castas de la India es el establecimiento de las distintas funciones necesarias para la vida en sociedad. Los textos afirman que toda sociedad para existir necesita personas que produzcan, personas que comercien, personas que protejan el territorio y personas dedicadas a lo espiritual. Con el tiempo esta explicación se desvirtuó y se cristalizó en un sistema de castas rígido, definido por la familia de nacimiento.

LOS VEDAS

El Hinduismo también se llama apauresheya, que en sánscrito significa lo que no tiene origen humano. Se dice que esta religión surge de los Vedas, que a su vez surgen de Dios. La energía creadora resuena como Om. Dios, al exhalar esa energía también exhaló los Vedas, divinas escrituras. La palabra Veda viene de la raíz “vid” que es conocer, y Veda significa Conocimiento Supremo.

Se calcula que entre siete y cinco mil años atrás, los Rishis, grandes ascetas de la India, escucharon y reprodujeron innumerables Vedas. Meditando por años y años llegaron a escuchar estos sonidos sagrados, que eran la voz de Dios, y que transmitieron a sus discípulos. Aún hoy en la India los brahmines estudian de memoria las escrituras repitiéndolas hora tras hora.

Cerca de 3000 años a.C. nace en India un hombre llamado Vyasa, contemporáneo del Avatar Krishna, que es el que finalmente compila los Vedas. Se dice que tenía poderes especiales porque era imposible que un ser humano hiciera lo que él hizo, compilar las miles de tradiciones orales en cuatro Vedas: Rig, Sama, Yajur y Atharva Veda, además de otras escrituras sagradas como los Puranas, el Mahabarata y el Vedanta Sutra. ElRig Veda 10.552 tiene mantras, el Yajur 1975, el Sama 1875, el Atharva 5987.

Es así como aparece la religión de los Vedas que hoy se conoce como Hinduismo o Sanathana Dharma. Ésta afirma la existencia de una divinidad(Brahman) única y absoluta, que tiene tres aspectos, el creador del universo (Brahmā), el aspecto conservador (Vishnu) y el destructor (Śiva). Esta divinidad (Brahman) es otro nombre para el término Atma, que designa lo inconmensurable y sin atributos. Atma es omnipresente y a la vez está más allá de los sentidos, y la verdadera esencia de todo lo que es, incluyendo al ser humano.

Los Vedas tienen dos grandes divisiones y tres partes. Las dos grandes divisiones son el Jñana kanda y elKarma kanda, una trata sobre el camino del conocimiento y la otra del camino de la acción. Las tres secciones están dedicadas a los mantras, a la descripción de los rituales y a la explicación simbólica de esos rituales.

La parte de los mantras se llama samhitas, la de los rituales de sacrificios se llama buahamanas; y la parte del análisis filosófico se llama aranyacas, que viene de los bosques porque fueron revelados a los banaprastas, los padres de familia que practicaban meditación en la foresta y recibieron estas revelaciones.

El término sacrificio significa sagrado oficio. Lo que se intentaba sacrificar de forma simbólica eran las cualidades animales de los seres humanos. Pero a lo largo del tiempo se perdió de vista lo esencial, como pasa en todas las religiones, y en vez de sacrificar las cualidades animales internas comenzaron a sacrificar animales porque era más fácil. Fue así como comenzó el proceso de declive de la religión.

Este declive continuó hasta que en el año 788 d.C nace Sri Sankara. Al igual que Jesucristo, Sankara dejó su cuerpo a los 33 años y en ese corto período se dedicó a restablecer los Vedas, aclarando el tema de los sacrificios y otros puntos. Fundó cuatro grandes ashrams en los cuatro puntos cardinales de la India para revivir la espiritualidad de su tierra y refundar la filosofía del Advaita (la no dualidad). La quintaesencia de su doctrina se resume en este verso:

No tengo forma ni preferencias,

soy el que todo lo permea.

En todas partes existo

sin embargo

estoy más allá de los sentidos.

No soy la salvación,

ni nada que se pueda concebir.

Soy Eternidad, Bienaventuranza y Conciencia

¡Yo soy Siva, yo soy Siva! (Dios)

EL SIGNIFICADO DE LOS MANTRAS

El concepto de mantra que es una parte esencial y vital de todas las escrituras, porque todos los Vedas contienen mantras. El mantra es la repetición de una fórmula sonora que genera protección y purificación, es una forma de comunicación con Dios. Mantra puede ser una fórmula entera, una frase, una palabra o un sonido, como el OM. Todo mantra tiene que comenzar con el OM, sin esta sílaba el mantra no tiene poder.

Cuando el mantra es pronunciado con la actitud correcta genera inmediatamente la armonización de los cuerpos sutiles de la persona con una vibración superior. Se dice que el mantra es como una carta que uno le envía a Dios: cuando uno pone la dirección correcta , la estampilla y el remitente, la carta llega a destino.

El mantra está dirigido a Dios o a sus diferentes aspectos: el creador, el destructor, el protector, etc. Es una alabanza o una reverencia a Dios; y sobre todo una forma de contactarse con Dios. Por ser una vibración divina produce inmediatamente el efecto de armonización, purificación y protección en quien lo pronuncia. Se dice que los antiguos ascetas utilizaban los mantras como forma de alimento o curación.

UPANISÁDS: LA ESENCIA FILOSÓFICA DE LOS VEDAS

Los Upanisáds (que se pronuncia upanishads) son las escrituras que exponen y sintetizan el contenido filosófico de los Vedas. El término Upanisád deriva de Upa (cerca) Ni (sentarse) Sad (guiar, aflojar, y destruir) Es decir, sentarse cerca (del Maestro) para recibir su guía, destruir la ignorancia y aflojar las ataduras al mundo. Los Upanisáds exponen y resaltan el significado espiritual de los Vedas con precisión. Tratan asuntos como la Autorrealización, el yoga, la meditación y la reencarnación. Es por eso que forman la Vedānta, que significa “la esencia de los vedas”.

Existen 108 Upanisáds, la mayoría están escritos en prosa con algunos rasgos poéticos, y algunos fueron compuestos en verso. El más corto puede ocupar una página impresa y el más largo llega a tener unas cincuenta páginas. De los 108, los más conocidos son: Aitareya · Brihadaranyaka · Isha · Taittiriya · Chandogya · Kena · Maitri · Mundaka · Mandukya · Katha · Kaushitaki · Prashna · Shvetashvatara-Mundaka y Múktika.

El último Upaṇiṣád, elMúktika, presenta una lista de los Upaṇiṣáds canónicos de la escuela Advaita y su relación con los Vedas:

• 10 Upanisáds están asociados con el Rig Veda
• 6 Upanisáds están asociados con el Sama Veda
• 19 Upanisáds están asociados con el Yajur Veda blanco
• 32 Upanisáds están asociados con el Yajur Veda negro
• 31 Upanisáds están asociados con el Atharva Veda

En el Mundaka Upanisad hay una frase que está en la bandera y en el escudo de la India, que es Sathya meva Shariaté: “La verdad triunfa”.

La principal figura de los Upanisads, aunque no está presente en la mayoría de los textos, es el sabio Yajnavalkya. La mayor parte de la filosofía Hindú y Budista tardía deriva de él. Él enseñó la vía del "neti-neti" (esto no es, esto tampoco), que sostiene que se puede llegar a la verdad mediante la negación de todos los pensamientos sobre ella. Otros importantes sabios de los Upanisads son Uddalaka Aruni, Shwetaketu, Shandilya, Aitareya, Pippalada, y Sanat Kumara. Muchos Maestros védicos antiguos como Manu, Brihaspati, Ayasya y Narada también aparecen en estas sagradas escrituras.

LAS SEIS GRANDES VERDADES

El tema principal de los Upaṇiṣáds es la naturaleza del Brahman (el alma universal) y la doctrina fundamental expresada es la identidad del Atmā con Brahman, y con el ser humano, ya que todo es Atma. Los Upaṇiṣádscontienen las formulaciones de esta verdad. También se tratan otros temas, como la naturaleza y propósito de la existencia (realizar el Atman), las diversas formas de meditación y culto, y se expone de manera bastante detallada la teoría de la transmigración de las almas.

Las enseñanzas básicas de los Upanisads están resumidas en estas seis grandes verdades o Mahavakyas, que son distintas maneras de explicar lo mismo:

"Yo soy Brahman" (Aham Brahmasmi). Esta frase plantea la identidad del individuo con Dios. Nuestra verdadera esencia es divina, o dicho de otra manera, Dios es Uno pero aparece como muchos, de la misma manera en que el sol aparece como muchos al reflejarse en distintas superficies de agua.

"El Ser es Brahman" (Ayam Atma Brahma). Esta frase también plantea la identidad del Ser con Dios, pero en una forma menos directa. No solo nuestro ser es Divino, sino que el mismo Ser está en todos los seres como la unidad subyacente a la diversidad.

"Eso eres tú" (Tat tvam asi). Nada que se pueda señalar como “esto” (cuerpo, mente, mundo, etc.) puede ser nuestra verdadera identidad. La siguiente es una frase védica que explica el mismo concepto: “Yo soy Eso. Esoque yace en todos los seres, y en Quien yacen todos los seres.”

"El conocimiento es Brahman" (Prajnanam Brahma). Dios es el conocimiento Supremo. Conocer a Brahman significa volverse uno con Él: en esta unión se funden conocedor, conocido y conocimiento.

"El Universo es Brahman" (Sarvam Khalvidam Brahma). El universo entero es divino, lo cual nos incluye. Lo divino es el principio del ser de todas las cosas. Es el Uno o sujeto absoluto que aparece como muchos.

"Yo soy Él" (So'ham). Esto une la identidad propia con la Divina, que está implícita en el movimiento natural de la respiración. "So" es el sonido natural de la inhalación, y “ham”, de la exhalación.

Todas estas grandes verdades tratan sobre la identidad del individuo con el Absoluto, o de lo particular con la totalidad. Cada una deriva y se funde con el Om (AUM), el mantra divino que significa "Yo soy Todo".

EL BHAGAVAD GITA: LA JOYA DE LAS ESCRITURAS HINDÚES

Otras de las escrituras fundacionales del hinduismo son las famosas Itihasas, las epopeyas. Las principales son el Ramayana y el Mahabarata. Estas hablan de la vida de los dos Avatares más conocidos de la India: Rama y Krishna. El Ramayana es la vida de Rama (nacido hace 20 mil años) y el Mahabarata cuenta la gran (Maha) épica entre los Bharatas, los hindúes, donde aparece el Avatar Krishna (nacido hace 5 mil años). Uno de los capítulos de este libro es el famoso Bhagavad Gita.

Todas las escrituras tienen el propósito de desarrollar y fomentar la espiritualidad y la cultura y civilización hindú. Así como una parte de losSmitris contiene normas que establecen cómo comportarse de acuerdo a la etapa de vida o a la casta de una persona, el Ramayana, con un corte claramente filosófico-espiritual, explica cómo se debe llevar adelante el dharma (la acción correcta), que es lo que ejemplifica Rama con sus palabras, pensamientos y acciones.

El Bhagavad Gita relata la enseñanza que Krishna da a Arjuna, su discípulo, sobre qué es la realidad y cuáles son los medios para llegar a la autorrealización o Moksha (Liberación). Sathya Sai Baba afirma que el Bhagavad Gita (que en sánscrito significa canto de Dios) es la quintaesencia de todos los Vedas.

Religión viene de la palabra latina religare, que significa re ligarse a Dios; volverse a unir. Tiene el mismo significado que yoga en sánscrito. Yoga es unirse bajo el mismo yugo divino. Cada religión es una faceta de la verdad expresada a una determinada parte de la humanidad, en un momento histórico determinado. No es más ni menos que el modo en que la verdad fue revelada a un sector de la humanidad bajo ciertas condiciones materiales, sociales y político-culturales. Esas condiciones hacen que la verdad se adecue a las posibilidades de comprensión existentes. Entonces ¿qué es lo que se revela? Si la verdad es una, lo que se revela es una faceta de esa verdad única.