EL HINDUISMO

La religión hindú o Sanathana Dharma es la más antigua del mundo. El Ramayana -una de las principales obras escritas de la religión- relata la épica de Rama, un Avatar o encarnación divina que existió hace 20 mil años. Los Vedas, escrituras fundacionales del hinduismo, no sólo son los primeros escritos sagrados en la historia de la humanidad, sino los textos más antiguos del planeta.

Se dice entonces que el hinduismo es la madre de todas las religiones, no sólo por ser la primera sino porque es una de las más ecuménicas que existen: los hindúes nunca han intentado imponer su credo. India es la única tierra donde se ha aceptado a todas las fes porque la enseñanza del hinduismo es justamente la tolerancia, el servicio, la compasión y el amor.

En Occidente se considera que es una religión politeísta. Sin embargo no hay religión más alejada del politeísmo que el hinduismo: se habla de un solo Dios, pero este único Dios se manifiesta en diferentes aspectos de acuerdo a las características que asume. Por ejemplo al aspecto protector, maternal, se lo llama Divina Madre, al aspecto destructor se lo llama Shiva, al aspecto creador, Brahma, al protector Vishnu, y así sucesivamente. Todas son cualidades del mismo Dios, reflejadas en nombres y formas diferentes según la función.

El nombre original de la religión no es hinduismo, sino Sanathana Dharma. Sanathana significa Eterno, aquello que no cambia con el tiempo ni con el lugar, pero además es eterno porque representa a Dios. Dharma es una palabra clave, si habláramos sánscrito diríamos dharma, no religión. Proviene de la raíz sánscrita dri, que significa sostener. Dharma es aquello que sostiene al universo, que hace que una cosa sea lo que es. Dharma es lo esencial de una cosa.

Cada ser busca realizar su dharma, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es fluir y mojar; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. ¿Cuál es el dharma del ser humano según el hinduismo? Reconocer su divinidad inmanente y volverse divino. Este conocimiento no es dual del tipo sujeto-objeto. El que conoce a Dios se vuelve uno con Él. Por lo tanto, Sanathana Dharma es el conjunto de enseñanzas que ayudan al ser humano a lograr su cometido, la autorrealización.

El hinduismo entonces habla de aquellos valores y doctrinas eternas, válidas para todos los tiempos y para toda la humanidad. Es universal porque le sirve a todos los seres humanos al establecer un mismo propósito, el más alto: la iluminación o liberación. El budismo, mucho más tardío, mantiene el mismo objetivo por ser una rama del hinduismo.

India en esa época se llamaba Aryabhatta, ( la región de los arias), especialmente en la zona del Punjab, que estaba limitado por una cadena montañosa llamada Sindu. En la parte occidental de la cordillera estaban los persas. Ellos tenían problemas para pronunciar la palabra sindu, en vez de sindu decían hindu. Con el tiempo los Aryabhattas se llamaron a sí mismos como lo hacían los persas; hindus.

Sathya Sai Baba dice que hindú simboliza la unión de dos palabras: “hin” de himsa, violencia, y “du”, que significa “aquél que está lejos de”. Entonces, el hindú es aquel que está lejos de la violencia. Por eso el hinduismo es la religión de aquellos que practican la no-violencia. Esto explica por qué se niegan a matar animales y su dieta es vegetariana.

La India tampoco es el nombre original de ese país. Su verdadero nombre es Bharat: Bha de Bhagavan, Dios, yRat que significa apego y amor. Sri Sathya Sai Baba dice que Bharat es la tierra del pueblo que ama intensamente a Dios. Ése es el verdadero nombre de India.

El hinduismo acepta y proclama que Dios puede encarnar como ser humano, y llama Avatar a estas encarnaciones divinas. Jesús es el Hijo de Dios pero no incluye el concepto de Avatar. La única religión que introduce el concepto de Avatar o encarnación divina es el hinduismo.

LAS SAGRADAS ESCRITURAS

Las escrituras hindúes son las más antiguas del mundo y se dividen en dos tipos: Las primarias (Sruti) y las secundarias (Smriti). Las Sruti tienen origen divino, y fueron directamente reveladas a los antiguos rishis(sabios) en sus meditaciones profundas. Incluyen los cuatro Vedas (Rig, Yajur, Shama y Atharva Veda) y el Bhagavad Gita. Estos escritos constituyen la más alta autoridad de la religión hindú. Las Smriti tienen origen humano y fueron escritas para explicar las Sruti y hacerlas entendibles para todos. Forman cinco grupos distintivos: Itihasas (Épicas), Puranas (Mitología), Dharma Shastras (Códigos de ley), Agamas (escrituras sectarias) y Darshanas (Manuales de Filosofía).

Por ejemplo, los Dharma Shastras o códigos de ley indican cómo vivir, cómo comportarse de acuerdo a cada estadio de vida. Dividen los estadios de la vida de un ser humano en cuatro: el inicial del joven o del celibato; el segundo, del hombre o mujer de familia, el tercero cuando se retira para dejar de ocuparse de las responsabilidades familiares, y último es el estadio del renunciante, que indica un retiro más profundo, cuando la persona deja incluso la casa y se va al bosque a meditar para realizar a Dios en vida.

El verdadero origen de las castas de la India es el establecimiento de las distintas funciones necesarias para la vida en sociedad. Los textos afirman que toda sociedad para existir necesita personas que produzcan, personas que comercien, personas que protejan el territorio y personas dedicadas a lo espiritual. Con el tiempo esta explicación se desvirtuó y se cristalizó en un sistema de castas rígido, definido por la familia de nacimiento.

LOS VEDAS

El Hinduismo también se llama apauresheya, que en sánscrito significa lo que no tiene origen humano. Se dice que esta religión surge de los Vedas, que a su vez surgen de Dios. La energía creadora resuena como Om. Dios, al exhalar esa energía también exhaló los Vedas, divinas escrituras. La palabra Veda viene de la raíz “vid” que es conocer, y Veda significa Conocimiento Supremo.

Se calcula que entre siete y cinco mil años atrás, los Rishis, grandes ascetas de la India, escucharon y reprodujeron innumerables Vedas. Meditando por años y años llegaron a escuchar estos sonidos sagrados, que eran la voz de Dios, y que transmitieron a sus discípulos. Aún hoy en la India los brahmines estudian de memoria las escrituras repitiéndolas hora tras hora.

Cerca de 3000 años a.C. nace en India un hombre llamado Vyasa, contemporáneo del Avatar Krishna, que es el que finalmente compila los Vedas. Se dice que tenía poderes especiales porque era imposible que un ser humano hiciera lo que él hizo, compilar las miles de tradiciones orales en cuatro Vedas: Rig, Sama, Yajur y Atharva Veda, además de otras escrituras sagradas como los Puranas, el Mahabarata y el Vedanta Sutra. ElRig Veda 10.552 tiene mantras, el Yajur 1975, el Sama 1875, el Atharva 5987.

Es así como aparece la religión de los Vedas que hoy se conoce como Hinduismo o Sanathana Dharma. Ésta afirma la existencia de una divinidad(Brahman) única y absoluta, que tiene tres aspectos, el creador del universo (Brahmā), el aspecto conservador (Vishnu) y el destructor (Śiva). Esta divinidad (Brahman) es otro nombre para el término Atma, que designa lo inconmensurable y sin atributos. Atma es omnipresente y a la vez está más allá de los sentidos, y la verdadera esencia de todo lo que es, incluyendo al ser humano.

Los Vedas tienen dos grandes divisiones y tres partes. Las dos grandes divisiones son el Jñana kanda y elKarma kanda, una trata sobre el camino del conocimiento y la otra del camino de la acción. Las tres secciones están dedicadas a los mantras, a la descripción de los rituales y a la explicación simbólica de esos rituales.

La parte de los mantras se llama samhitas, la de los rituales de sacrificios se llama buahamanas; y la parte del análisis filosófico se llama aranyacas, que viene de los bosques porque fueron revelados a los banaprastas, los padres de familia que practicaban meditación en la foresta y recibieron estas revelaciones.

El término sacrificio significa sagrado oficio. Lo que se intentaba sacrificar de forma simbólica eran las cualidades animales de los seres humanos. Pero a lo largo del tiempo se perdió de vista lo esencial, como pasa en todas las religiones, y en vez de sacrificar las cualidades animales internas comenzaron a sacrificar animales porque era más fácil. Fue así como comenzó el proceso de declive de la religión.

Este declive continuó hasta que en el año 788 d.C nace Sri Sankara. Al igual que Jesucristo, Sankara dejó su cuerpo a los 33 años y en ese corto período se dedicó a restablecer los Vedas, aclarando el tema de los sacrificios y otros puntos. Fundó cuatro grandes ashrams en los cuatro puntos cardinales de la India para revivir la espiritualidad de su tierra y refundar la filosofía del Advaita (la no dualidad). La quintaesencia de su doctrina se resume en este verso:

No tengo forma ni preferencias,

soy el que todo lo permea.

En todas partes existo

sin embargo

estoy más allá de los sentidos.

No soy la salvación,

ni nada que se pueda concebir.

Soy Eternidad, Bienaventuranza y Conciencia

¡Yo soy Siva, yo soy Siva! (Dios)

EL SIGNIFICADO DE LOS MANTRAS

El concepto de mantra que es una parte esencial y vital de todas las escrituras, porque todos los Vedas contienen mantras. El mantra es la repetición de una fórmula sonora que genera protección y purificación, es una forma de comunicación con Dios. Mantra puede ser una fórmula entera, una frase, una palabra o un sonido, como el OM. Todo mantra tiene que comenzar con el OM, sin esta sílaba el mantra no tiene poder.

Cuando el mantra es pronunciado con la actitud correcta genera inmediatamente la armonización de los cuerpos sutiles de la persona con una vibración superior. Se dice que el mantra es como una carta que uno le envía a Dios: cuando uno pone la dirección correcta , la estampilla y el remitente, la carta llega a destino.

El mantra está dirigido a Dios o a sus diferentes aspectos: el creador, el destructor, el protector, etc. Es una alabanza o una reverencia a Dios; y sobre todo una forma de contactarse con Dios. Por ser una vibración divina produce inmediatamente el efecto de armonización, purificación y protección en quien lo pronuncia. Se dice que los antiguos ascetas utilizaban los mantras como forma de alimento o curación.

UPANISÁDS: LA ESENCIA FILOSÓFICA DE LOS VEDAS

Los Upanisáds (que se pronuncia upanishads) son las escrituras que exponen y sintetizan el contenido filosófico de los Vedas. El término Upanisád deriva de Upa (cerca) Ni (sentarse) Sad (guiar, aflojar, y destruir) Es decir, sentarse cerca (del Maestro) para recibir su guía, destruir la ignorancia y aflojar las ataduras al mundo. Los Upanisáds exponen y resaltan el significado espiritual de los Vedas con precisión. Tratan asuntos como la Autorrealización, el yoga, la meditación y la reencarnación. Es por eso que forman la Vedānta, que significa “la esencia de los vedas”.

Existen 108 Upanisáds, la mayoría están escritos en prosa con algunos rasgos poéticos, y algunos fueron compuestos en verso. El más corto puede ocupar una página impresa y el más largo llega a tener unas cincuenta páginas. De los 108, los más conocidos son: Aitareya · Brihadaranyaka · Isha · Taittiriya · Chandogya · Kena · Maitri · Mundaka · Mandukya · Katha · Kaushitaki · Prashna · Shvetashvatara-Mundaka y Múktika.

El último Upaṇiṣád, elMúktika, presenta una lista de los Upaṇiṣáds canónicos de la escuela Advaita y su relación con los Vedas:

• 10 Upanisáds están asociados con el Rig Veda
• 6 Upanisáds están asociados con el Sama Veda
• 19 Upanisáds están asociados con el Yajur Veda blanco
• 32 Upanisáds están asociados con el Yajur Veda negro
• 31 Upanisáds están asociados con el Atharva Veda

En el Mundaka Upanisad hay una frase que está en la bandera y en el escudo de la India, que es Sathya meva Shariaté: “La verdad triunfa”.

La principal figura de los Upanisads, aunque no está presente en la mayoría de los textos, es el sabio Yajnavalkya. La mayor parte de la filosofía Hindú y Budista tardía deriva de él. Él enseñó la vía del "neti-neti" (esto no es, esto tampoco), que sostiene que se puede llegar a la verdad mediante la negación de todos los pensamientos sobre ella. Otros importantes sabios de los Upanisads son Uddalaka Aruni, Shwetaketu, Shandilya, Aitareya, Pippalada, y Sanat Kumara. Muchos Maestros védicos antiguos como Manu, Brihaspati, Ayasya y Narada también aparecen en estas sagradas escrituras.

LAS SEIS GRANDES VERDADES

El tema principal de los Upaṇiṣáds es la naturaleza del Brahman (el alma universal) y la doctrina fundamental expresada es la identidad del Atmā con Brahman, y con el ser humano, ya que todo es Atma. Los Upaṇiṣádscontienen las formulaciones de esta verdad. También se tratan otros temas, como la naturaleza y propósito de la existencia (realizar el Atman), las diversas formas de meditación y culto, y se expone de manera bastante detallada la teoría de la transmigración de las almas.

Las enseñanzas básicas de los Upanisads están resumidas en estas seis grandes verdades o Mahavakyas, que son distintas maneras de explicar lo mismo:

"Yo soy Brahman" (Aham Brahmasmi). Esta frase plantea la identidad del individuo con Dios. Nuestra verdadera esencia es divina, o dicho de otra manera, Dios es Uno pero aparece como muchos, de la misma manera en que el sol aparece como muchos al reflejarse en distintas superficies de agua.

"El Ser es Brahman" (Ayam Atma Brahma). Esta frase también plantea la identidad del Ser con Dios, pero en una forma menos directa. No solo nuestro ser es Divino, sino que el mismo Ser está en todos los seres como la unidad subyacente a la diversidad.

"Eso eres tú" (Tat tvam asi). Nada que se pueda señalar como “esto” (cuerpo, mente, mundo, etc.) puede ser nuestra verdadera identidad. La siguiente es una frase védica que explica el mismo concepto: “Yo soy Eso. Esoque yace en todos los seres, y en Quien yacen todos los seres.”

"El conocimiento es Brahman" (Prajnanam Brahma). Dios es el conocimiento Supremo. Conocer a Brahman significa volverse uno con Él: en esta unión se funden conocedor, conocido y conocimiento.

"El Universo es Brahman" (Sarvam Khalvidam Brahma). El universo entero es divino, lo cual nos incluye. Lo divino es el principio del ser de todas las cosas. Es el Uno o sujeto absoluto que aparece como muchos.

"Yo soy Él" (So'ham). Esto une la identidad propia con la Divina, que está implícita en el movimiento natural de la respiración. "So" es el sonido natural de la inhalación, y “ham”, de la exhalación.

Todas estas grandes verdades tratan sobre la identidad del individuo con el Absoluto, o de lo particular con la totalidad. Cada una deriva y se funde con el Om (AUM), el mantra divino que significa "Yo soy Todo".

EL BHAGAVAD GITA: LA JOYA DE LAS ESCRITURAS HINDÚES

Otras de las escrituras fundacionales del hinduismo son las famosas Itihasas, las epopeyas. Las principales son el Ramayana y el Mahabarata. Estas hablan de la vida de los dos Avatares más conocidos de la India: Rama y Krishna. El Ramayana es la vida de Rama (nacido hace 20 mil años) y el Mahabarata cuenta la gran (Maha) épica entre los Bharatas, los hindúes, donde aparece el Avatar Krishna (nacido hace 5 mil años). Uno de los capítulos de este libro es el famoso Bhagavad Gita.

Todas las escrituras tienen el propósito de desarrollar y fomentar la espiritualidad y la cultura y civilización hindú. Así como una parte de losSmitris contiene normas que establecen cómo comportarse de acuerdo a la etapa de vida o a la casta de una persona, el Ramayana, con un corte claramente filosófico-espiritual, explica cómo se debe llevar adelante el dharma (la acción correcta), que es lo que ejemplifica Rama con sus palabras, pensamientos y acciones.

El Bhagavad Gita relata la enseñanza que Krishna da a Arjuna, su discípulo, sobre qué es la realidad y cuáles son los medios para llegar a la autorrealización o Moksha (Liberación). Sathya Sai Baba afirma que el Bhagavad Gita (que en sánscrito significa canto de Dios) es la quintaesencia de todos los Vedas.

Religión viene de la palabra latina religare, que significa re ligarse a Dios; volverse a unir. Tiene el mismo significado que yoga en sánscrito. Yoga es unirse bajo el mismo yugo divino. Cada religión es una faceta de la verdad expresada a una determinada parte de la humanidad, en un momento histórico determinado. No es más ni menos que el modo en que la verdad fue revelada a un sector de la humanidad bajo ciertas condiciones materiales, sociales y político-culturales. Esas condiciones hacen que la verdad se adecue a las posibilidades de comprensión existentes. Entonces ¿qué es lo que se revela? Si la verdad es una, lo que se revela es una faceta de esa verdad única.