RELACIÓN DE MAESTRO A DISCÍPULO

quel que no se apega al yo ni se detiene ante el conocimiento sensible, aquel en quien las acciones y la comprensión se responden mutuamente, es un verdadero maestro.

Después de haber encontrado el verdadero maestro, deben abandonarse todas las relaciones. Es el símbolo del brazo cortado de Eka. Hay que abandonar, tener el espíritu decidido. No perdáis vuestro tiempo. Continuad vuestros esfuerzos y practicad zazen, sampai con el maestro. No discutáis, no os enfadéis, continuad practicando gyoji, Dokan.

Vuestro espíritu debe ser no espíritu, sin nadamushotoku aunque tengáis dudas. Así no sufriréis por el demonio, por la crítica de los otros o por la locura de los imbéciles.

A veces, los amigos nos influyen mal y nos llevan a la vida errada. Los amigos idiotas se vuelven demonios.

Cuando Eka encontró a su verdadero maestro se cortó el brazo. Debéis sentir, comprender por vosotros mismos. Y cuando hayáis decidido, debéis continuar siempre. Es difícil continuar. A veces estamos enfadados y queremos huir. Aunque el maestro se enfade con vosotros, debéis hacer sampai y continuar. Es Raihai Tokuzui, obtener la médula del maestro. Raihaies prosternarse, alcanzar la médula prosternándose en sampai. El Zen incluye zazen y raihai. Raihai es el comportamiento a través del cuerpo, practicando con sinceridad sin ningún formalismo. Raihai no es una prosternación para Dios. Significa volverse unidad con lo divino y así la naturaleza humana se vuelve ku. El propio cuerpo se vuelve uno con los demás.

Cuando se practica el satori supremo perfecto, es difícil recibir la instrucción de un verdadero buen maestro. Un verdadero maestro puede ser indiferentemente hombre o mujer. Debe ser solamente una gran persona, mas allá de los héroes. Debe ser una persona del satori, ni una persona del pasado, ni una persona del presente; está mas allá del tiempo, tanto del antiguo como del moderno. Tal es su verdadero aspecto fundamental de verdadero maestro que da su médula. Sólo él puede prodigar verdaderos beneficios. Jamás lo gobernará un pensamiento personal o proveniente de los otros.

Puesto que habéis encontrado el verdadero maestro, debéis abandonar todas las antiguas relaciones y no dejar que el tiempo pase en vano. Debéis concentraros en practicar la Vía con esfuerzo. Con el pensamiento o el no pensamiento, e incluso con sólo la mitad de este espíritu. Debéis practicar como si tuvierais que apagar el fuego que arde en vuestra cabeza. Al practicar así, los malos amigos que os engañan y critican no podrán perturbaros. La historia del patriarca que se cortó el brazo y alcanzó la médula del maestro no es la historia de un hombre distinto de vosotros. Ya sois el maestro que ha abandonado cuerpo y espíritu.

El gran maestro es un gran servidor. Debe pensar en sus discípulos sin cesar.

A cada uno debe impartirle una enseñanza y una educación particular. A través de una oportunidad, de una ocasión justa, este método apunta a darle a cada una la fe verdadera y a aumentar la vitalidad de las raíces del espíritu.

La educación consiste en conducir al discípulo al borde del río. ¿En donde está el río? ¿En dónde puede beberse agua pura? La vaca lo ignora, el granjero tiene que llevarla. El maestro, por su educación, por su zazen, sus conferencias, sus kusen, sólo acompaña al discípulo.

Repetir, repetir, es muy importante en la educación. Es difícil estar despierto... Continuar ,repetir. Al cabo de cierto tiempo, la vaca conocerá el camino que la lleva al río e irá a beber sola.

Por favor, despertad de la embriaguez de las ilusiones, de los pecados, de todas la ebriedades de este mundo y entrad en esta vasta comunidad cósmica. Será entonces la comunidad de los Budas auténticos.

Y finalmente tendréis que ayudar a todo los seres sintientes, a todos los que deben ser salvados. Tal es el sentido de una verdadera sangha, de una verdadera sesshin, de una verdadera comunidad.

El maestro lo comprende todo, pero quiere mirar el espíritu de su discípulo. Si el discípulo tiene fe, la línea de separación, la dualidad, la diferencia y las oposiciones se vuelven unidad, unidad entre maestro y discípulo, sin ninguna oposición.

El maestro es el maestro, El discípulo es el discípulo, Pero el maestro también es el discípulo. El discípulo también es el maestro.

Si las palabras del discípulo perturban al maestro, éste no puede comprender la voluntad y la conciencia de aquél. Pero también, si las palabras del maestro perturban al discípulo, éste caerá en el abismo.

Así como el desacuerdo lo conducirá alimpasse de la duda. Una educación fuerte es a veces necesaria. La compasión no está hecha solamente de ternura. Dar un golpe de kyosaku es también un acto de compasión.

Haciendo zazaen calmadamente en el dojo, Apagando todo mal aspecto con un espíritu tranquilo, Obteniendo solamente un espíritu sin deseo, Este placer está mas allá de los placeres de los cielos y el paraíso, Mientras tanto, el mundo persigue provechos sociales, honores, bellas vestimentas, comodidad; Pero estos placeres no son la verdadera paz.

Corréis y permanecéis insatisfechos hasta la muerte. Revestir el kesa y el hábito negro, practicar zazen. Concentrarse con un solo espíritu, que a veces permanece y que, otras , se mueve, Ver con nuestros ojos de profunda sabiduría interior. Poder observar y reconocer íntimamente el verdadero aspecto de toda acción y toda existencia, Poder observar el equilibrio, Comprender y reconocer con un espíritu perfectamente tranquilo; si sois así vuestra mas elevada dimensión espiritual en este mundo no podrá comparársele a ninguna otra.